Home

Коллекции

База знаний

МСБ

СНМБ

BahaiArc

Вера Бахаи

Блог

Home

Слушать "Сокровенные слова"

Теперь вы можете не только прочитать «Сокровенные слова» Бахауллы, но и прослушать на русском или скачать аудиокнигу.

Аудио «Сокровенные слова» Бахауллы

Чит. Олег Вадюла. Муз. Sea of Stars, Llewellyn, 180 МБ

Приглашаем волонтеров!

Нужна помощь по улучшению сайта BahaiArc: написание и редактирование текстов, перевод, веб-разработка и настройка. Желающие помочь, напишите нам по эл. почте: Адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в вашем браузере должен быть включен Javascript.

К ближайшему Празднику Девятнадцатого Дня распечатайте на плотной или цветной бумаге этот совет Шоги Эффенди. Сделайте несколько штук и принесите на встречу в общину. Будет приятный и полезный подарок для всех друзей. Простой способ сделать праздник еще более праздничным.

  Скачайте распечатку
  динамика молитвы
 

Файл в MS Word

Файл в PDF

 

Али Нахджавани так пересказал историю того, как этот текст стал доступен всем бахаи:

«В 1927 году Рут Моффетт, одна из первых выдающихся учителей бахаи, приехала на паломничество. Она очень интересовалась молитвами и задала Шоги Эффенди вопрос об этом. Он дал ответ, похожий на шаги, <…> и Рут Моффетт — да благословит Бог ее сердце! — записала то, что сказал Шоги Эффенди. Затем она распространила это среди друзей и даже опубликовала. В конце концов, друзья написали Шоги Эффенди, спрашивая о достоверности данного руководства. Шоги Эффенди подтвердил то, что она записала, но добавил, что эти шаги необязательные и друзья должны оставаться свободными в таких вопросах». (Записано 22 ноября 1996)

 

Пять шагов молитвы

Используйте эти пять шагов, если возникает проблема любого рода, которую нужно решить, или нужна помощь.

1 шаг. Помолитесь и поразмышляйте об этом. Пользуйтесь молитвами Богоявлений, так как они обладают величайшей силой. Научитесь оставаться в молчаливом созерцании некоторое время. В момент этого глубокого внутреннего причащения переходите к следующему шагу.

2 шаг. Определитесь с решением и держитесь его. Это решение, как правило, рождается в одно мгновение во время созерцания или в момент выхода из него. Оно может казаться практически невыполнимым, однако, если это решение похоже на ответ на молитву или на способ решения проблемы, сразу же переходите к следующему шагу.

3 шаг. Твердо вознамерьтесь выполнить это решение. На этом этапе многие терпят неудачу. Решение, перерастающее в решимость, может увянуть и стать просто желанием или неясным стремлением. Поэтому, когда родилась решимость, сразу же переходите к следующему шагу.

4 шаг. Имейте веру и убежденность в том, что Сила Святого Духа потечет через вас, что правильный путь проявится, двери откроются, вам будет дано нужное послание, правильные принципы или необходимая книга. Неколебимо верьте, и вы получите то, что вам нужно. Затем, по окончании молитвы, тут же переходите к пятому шагу.

5 шаг. Действуйте так, как будто ответ дан. Действуйте с непрестанной и неистощимой энергией. И, действуя, вы, подобно магниту, станете притягивать к себе все больше силы, до тех пор, пока вы не превратитесь в свободный от препятствий канал, чтобы Божественная Энергия потекла через вас.

 

Многие молятся, но не доходят до половины первого шага. Некоторые, кто медитирует, приходят к решению, но не могут удержать его. Лишь немногие обретают решимость довести решение до конца, еще меньше тех, кто имеет уверенность, что нужная вещь придет к ним по мере необходимости. Но кто помнит о том, что нужно действовать так, как будто уже получил ответы на все вопросы? Насколько правдивы сии слова: «Величественнее молитвы — дух в котором она произнесена, и величественнее способа которым это сделано — дух в котором это было выполнено».

В отрывке из письма, написанного от имени Шоги Эффенди в августе 1957 г., утверждается:

«Недостаточно усердно молиться о руководстве, но за этой молитвой должны следовать медитация о наилучших методах действия и затем само действие. Даже если действие не даст немедленных продуктивных результатов или, возможно, не будет полностью верным, это не имеет большого значения. Потому что ответом на молитву может быть только действие и, если действие неправильное, Бог может воспользоваться этим методом, чтобы показать правильный путь».

Также смотрите письмо от имени Всемирного Дома Справедливости, написанное 11 октября 1978 г., в котором он рекомендует эти шаги одному верующему.

«Касательно пяти шагов молитвы, приведенных Хранителем и записанных г-жой Моффетт в её брошюре «Призыв к молитве»: он велел мне объяснить Вам, что это просто частные предложения и поэтому верующим не нужно жёстко и повсеместно внедрять их». (Из письма от имени Хранителя одному из верующих, 30 июня 1938 г. Цит. по «Светочам руководства», п.1510)

 

В базе знаний на сайте «Архивы — память общины» имеется раздел, посвященный организации молитвенных встреч. Рекомендуем периодически туда заглядывать. Вы также можете присылать свои идеи, материалы и рассказы о своем опыте проведения молитвенных встреч: Адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в вашем браузере должен быть включен Javascript.

 

Бахаи творчески осмысливают то, как можно красиво скомпоновать текст с пятью советами о молитве. Ниже помещаем вариант из англоязычного мира. Присылайте интересные материалы, имеющиеся у вас, для размещения на нашем сайте!

Пять шагов молитвы \ Шоги Эффенди

Беседа Али Нахджавани

 

СодержаниеAli Nakhjavani Али Нахджавани

Важность молитвы и поминания Бога

Почему мы молимся?

Куда и к Кому мы обращаемся в молитве?

Несколько мыслей о движущих силах молитвы

Преобразование через молитву

 

22 ноября 1996 г.

Текст беседы Али Нахджавани «Молитвенное состояние» в формате MS Word

Я бы хотел начать с цитирования нескольких отрывков из Сокровенных Слов:

«О сын человеческий! Я возлюбил сотворение твое и посему создал тебя».

«Благородным создал Я тебя, а ты унизился».

«Забудь все, кроме Меня, и приобщись Духа Моего. Вот суть Заповеди Моей, держись ее».

Затем я хотел бы поделиться с вами одной историей.

В начале 70-х годов во время своего африканского сафари, когда Аматуль-Баха Рухийя-ханум объездила всю Африку в течение почти 4 лет, она встретила в Мали супружескую пару: африканца из Мали и его жену. Мужчина получил образование в России, женился там и вернулся в Мали со своей русской женой. Эта женщина была первой «настоящей» русской, которую встретила Аматуль-Баха Рухийя-ханум. Потому что в те дни было невозможно для людей, живущих в России, путешествовать свободно по всему миру, и наоборот: было невозможно для нас поехать в Россию. Рухийя-ханум обняла эту женщину и выказала ей большую любовь. В то же самое время женщина потянулась к Рухийе-ханум и заплакала, говоря, что она хочет больше знать о Боге, что она не знает, как молиться, и что она очень озабочена этим.

Всякий раз, когда я вспоминаю эту историю, я думаю о себе: какие мы счастливые, особенно те из нас, кто вырос в семьях бахаи и в окружении бахаи, и молитва приходит к нам естественным образом. Мы читаем молитвы с самого раннего детства, как это произошло в моем случае, или позже, когда мы становимся бахаи, мы начинаем слышать молитвы и понимать их. У нас есть значительное количество молитв и медитаций Бахауллы, и у нас есть молитвенник, в котором есть прекрасные молитвы на все случаи. Мы выросли в такой культуре и традиции обращения к Богу и общения с Богом, и мы видим из Писаний, что поклонение Богу является важным аспектом нашего опыта бахаи и нашей жизни. Среди всех созданий Бога человек был избран для великой чести поиска Бога, познания Бога, вознесения молитв Богу, общения с Богом и чтения Его явленных Слов. Животные не могут делать этого. Какая это привилегия, особенно, когда мы находимся на Святой Земле, обратить наши сердца в молитве к Бахаулле и умолять Его о помощи и руководстве.

Я разделил нашу беседу на несколько разделов. Первый раздел – «Важность молитвы и поминания Бога». Второй – «Почему мы молимся?» Третий – «Куда и к Кому мы обращаемся в молитве?» Четвертый раздел — «Несколько мыслей о движущих силах молитвы» (этот раздел, в противоположность другим, будет больше состоять из моих собственных мыслей – множества «нахджавани-измов», в то время как другие разделы состоят в основном из текстов Писаний, которыми я поделюсь с вами). И пятый раздел – «Преобразование через молитву».

 

1. Важность молитвы и поминания Бога

Короткая Обязательная Молитва начинается со слов: «Я свидетельствую, о мой Боже, что Ты сотворил меня, дабы я познал Тебя и поклонялся Тебе». Конечно, слово «поклоняться» здесь имеет два значения: литературный смысл и переносный, который подразумевает поклонение Богу через наши дела, через наше послушание. Абдул-Баха говорит: «Служение есть молитва».

В Сокровенных Словах Бахаулла говорит: «Исцеление всех твоих недугов есть поминание Меня, не забывай этого». И снова Он говорит: «Поминание Бога обращает печаль в радость и уничтожает ржавчину небрежения». И опять: «Поминание Меня есть исцеляющее лекарство для душ и свет для людских сердец». Более того, Абдул-Баха в Своих Скрижалях говорит: «Состояние молитвы — высочайшее из состояний, ибо человек тогда общается с Богом. Молитва поистине дарует жизнь, особенно, когда возносится в уединении и в такое время, как полночь, когда человек свободен от дневных забот».

В других отрывках из Писаний Бахауллы и Абдул-Баха мы находим такие упоминания: молитва дает нам крылья и молитва – пища для души человека, дающая ей жизнь; сладость молитвы выше всего, что человек может испытать в физической жизни. Снова Абдул-Баха говорит: «Поминание Бога подобно дождю и росе, дарующим свежесть и милость цветам и гиацинтам, оживляющим их и придающим им свежесть, благоухание и вновь возрожденное очарование».

И снова из Писаний Абдул-Баха:

«Знай, поистине, подобает слабому просить Сильного, и надлежит ищущему щедрот умолять Славного, Щедрого. Когда кто-либо умоляет своего Господа, обращается к Нему и ищет щедрости из Его Океана, эта мольба дает свет его сердцу, озарение его взору, жизнь его душе и возвышение его сущности… Через эти притяжения увеличиваются его способности и умения. Когда сосуд расширяется, вода прибывает, и когда жажда растет, щедрость облака становится соответствующей пониманию человека. Это – тайна мольбы и мудрость положения, которого он желает».

 

2. Почему мы молимся?

Если мы молимся, потому что хотим, чтобы было известно, что мы молимся, если мы молимся, потому что мы желаем просто исполнить долг повторением или чтением вслух Открытых Слов, или если мы молимся просто по привычке и удовлетворяемся тем, что ритуал исполнен, то, по моему скромному мнению, цель молитвы совершенно не достигнута в свете всего, что мы имеем в Писаниях.

Баб говорит:

«Не позволяй своему языку неискренне восхвалять Бога, в то время когда твое сердце не настроено на возвышенную встречу с Красотой и высший Момент Общения». «Наиболее приемлемая молитва та, которая возносится с высочайшей духовностью и освященностью».

Абдул-Баха говорит:

«Мы должны стремиться достичь такого состояния, чтобы быть отрешенными от всех вещей… Мы можем достичь этого, думая и заботясь меньше о материальных вещах и больше о духовном. Чем дальше мы уходим от первого, тем ближе мы ко второму. Выбор – за нами».

Какую молитву примет Бог в соответствии с Писаниями; какие внутренние побуждения приемлемы в глазах Бога? Какие мотивы находятся в согласии с целью Бога? Я утверждаю, что первое – это признание нашей слабости и нашего бессилия. В Короткой Обязательной Молитве сразу же после процитированного отрывка Бахаулла побуждает нас сказать: «Я свидетельствую в сей час о бессилии своем и Твоей мощи». В молитвах и медитации Он побуждает нас говорить: «Раскрой перед ними, о мой Господи, величие Твоего Дела… Внуши им, о мой Господи, чувство их собственного бессилия перед Тем, Кто есть Явитель Тебя Самого…» Есть много мест в Писаниях, где говорится о бессилии, и не хватит времени прочитать их. Если вы поищете в алфавитном указателе «бессилие», то увидите, каким важным оно является. В молитве первое, что мы говорим нашему Господу, – это то, что мы слабы, что мы невежественны, что мы бедны, что мы бессильны. Мы можем это проверить для себя.

Почему же Бог любит видеть нас признающими нашу слабость? Потому что Сам Он не слабый. У него нет бессилия. Это то, чего нет у Него. Он Сам говорит в одной из молитв, что это признание бессилия «любимо Тобой». Он хочет услышать, что мы признаем эту истину. В одной Своей Скрижали Бахаулла говорит (приводится основное содержание отрывка, потому что, к сожалению, этой Скрижали нет на английском), что все, что человек говорит или делает, можно уподобить движению или шелесту сухого листа, гонимого ветром. Как может этот лист, говорит Он, понять реальность (существование) дерева, к которому он принадлежит и к которому прикреплен, или понять ветви и плоды? Бессилие, говорит Он, подобно крылу, дающему возможность душе взлететь, или подобно струне, к которой этот лист присоединен.

Другой аспект этой слабости и бессилия, являющихся существенной характерной чертой человеческой души, поясняется тем, что Бахаулла велит нам произносить в молитвах: «Я не знаю, о Мой Боже, что хорошо для меня и что плохо». Я цитирую вам точные слова:

«…даруй мне то, что принесет мне пользу в каждом мире из твоих миров, ибо я не знаю, что поможет мне или навредит. Ты, воистину, Всезнающий, Всемудрый». В другой молитве Он побуждает нас говорить: «О Боже, Ты знаешь меня лучше, чем я знаю сам себя». Мы думаем, что мы знаем себя. Бог говорит: «Вы не знаете истинного себя, но Я знаю».

Кроме признания бессилия, следующее, я считаю, – это то, что подобает и приличествует нам, когда мы молимся, – просить прощения за наши грехи. Я слышу, что кто-то из вас говорит: «Но какие грехи?» Дорогие друзья, мы все – грешники. Мы читаем это в молитвах. Разве это означает, что, когда я читаю молитву, я должен спокойно сказать:

«Это, конечно, относится не ко мне. Это касается еще кого-либо»? Нет. Это означает, что я грешник, потому что я человеческое существо, потому что у меня есть эго, требующая внимания наша собственная личность. Если мы выбираем Длинную Обязательную Молитву, мы повторяем ежедневно: «Ты зришь, о мой Господи… ослушника сего, ищущего океана Твоего прощения», «Ты зришь, о мой Господи, жалкое сие существо, стучащееся в двери Твоей благодати», «Прегрешения мои не дают мне приблизиться к Тебе», «О Боже, мой Боже! Моя спина согнута тяжестью моих грехов, беспечность же моя меня губит» и «Я стыжусь поднять лицо мое к Тебе и не смею воздеть жаждущие руки мои к небесам Твоей щедрости».

Абдул-Баха говорит, что истинная молитва сопровождается слезами и вздохами. В Длинной Обязательной Молитве Бахаулла передает эту мысль: «Ты внимаешь слезам моим и вздохам и слышишь стоны мои, и мои рыдания, и плач сердца моего». Он учит нас, как говорить с Богом, и побуждает нас познать, кто же мы есть в действительности. Наши эго, однако, рассказывают нам другую историю. Они постоянно говорят нам, что мы очень значительные, очень особые; что едва ли есть кто-нибудь похожий на нас, что мы, возможно, являемся самым центром Вселенной.

И снова из Писаний Абдул-Баха:

«Вздохи и слезы из-за атаки настойчивого эго являются для истинных верующих существенным элементом молитвы».

Теперь немного более светлого: наша любовь к Богу, наше желание восхвалять Его, прославлять Его.

И опять я цитирую из Длинной Обязательной Молитвы:

«Ты зришь, о мой Боже, как дух мой возбудился... во всем теле моем в стремлении его преклоняться пред Тобою и в тоске его воспомянуть Тебя...» Комментируя, когда читать Длинную Обязательную Молитву, Бахаулла сказал, когда «находится в положении скромности и страстного поклонения».

Абдул-Баха дает такое объяснение этому стремлению, этой любви, этому желанию поклоняться Возлюбленному:

«Если один из друзей любит другого, не является ли естественным то, что он желает говорить об этом?.. Даже если он знает, что этому другу известно о его любви, не пожелает ли он все же сказать ему об этом?.. Бог знает желания всех сердец; однако потребность в молитве естественна, она рождается из любви человека к Богу. <...>

Слова без любви ничего не значат. Если человек разговаривает с вами, словно исполняя неприятную обязанность, встретив вас без любви или удовольствия, будете ли вы желать разговаривать с ним?»

Снова:

«В самой возвышенной молитве люди молятся только из любви к Богу, а не потому что они боятся Его или ада или же надеются на щедрость или небеса… Духовный человек ни в чем не находит радости, кроме как в поминании Бога».

Этот обсуждаемый вопрос о любви к Богу очень обширная тема; это океан тем, которые должны быть тщательно изучены всеми нами. Коротко говоря, мое собственное понимание такое: конечно, Бог хочет, чтобы мы признали Его Явителя, но Он не считает, что этого достаточно. Он хочет, чтобы мы любили Его Явителя, а не только верили в Него. Он хочет, чтобы мы были не только верующими, Он хочет, чтобы мы были любящими. Он даже использует слова «опьяненные любовью».

Одним из побудительных мотивов к молитве в нашей ежедневной жизни является то, что мы нуждаемся в руководстве, что нам нужна сила. У нас есть проблема и нужно ее решить: у нас есть больной и нужно молиться за его исцеление или мы не знаем, в каком направлении двигаться в определенной ситуации, и т.д.

В Писаниях, когда бы мы ни увидели слово «молитва», оно часто сопровождается словом «медитация». Молитва и медитация. Я слышал, что однажды Шоги Эффенди сказал, что друзья на Востоке молились много, но недостаточно медитировали, и что друзья на Западе молились недостаточно, но очень много медитировали. И то и другое должно быть вместе. Слово «медитация» иногда используется как «размышление над значением слов молитвы» или «размышлять над целью или смыслом открытых Слов». Слово «медитация» также используется, когда мы думаем и размышляем о проблеме, об определенной нашей проблеме, для решения которой нам нужно руководство. Мы размышляем о проблеме. Медитация над Писаниями – это одно, медитация о решении проблемы – другое. Многие отрывки в Писаниях относятся к обоим этим значениям. Например: размышлять о Созидательном Слове, «погрузитесь в океан Моих Слов», медитировать над содержимым Скрижалей, которые Он открыл. С другой стороны, есть еще одно значение «медитации» – это то, что Абдул-Баха говорит о способности к медитации, являющейся одной из отличительных особенностей человека, потому что он способен размышлять над решением проблем.

В отрывке из письма, написанного от имени Шоги Эффенди в августе 1957 г., утверждается:

«Недостаточно усердно молиться о руководстве, но за этой молитвой должны следовать медитация о наилучших методах действия и затем само действие. Даже если действие не даст немедленных продуктивных результатов или, возможно, не будет полностью верным, это не имеет большого значения. Потому что ответом на молитву может быть только действие и если действие неправильное, Бог может воспользоваться этим методом, чтобы показать правильный путь».

Для меня это означает, что мы молимся и мы медитируем над открытыми Словами. Таким образом, мы отрешаемся от нашего окружения и наших повседневных забот. Затем мы размышляем над самой проблемой. Нам приходит мысль, что мы должны сделать так. Он говорит: «Действуй!» Даже если действие окажется неправильным, Шоги Эффенди говорит нам, что Бог исправит эту неправильность. Если действие, мысль о котором приходит к нам в молитве, должно делаться в определенном направлении и мы начинаем действовать, то в процессе действия Бог подтолкнет нас в правильном направлении, если первоначальное направление было неправильным. Так я понимаю этот отрывок из Писаний.

В 1927 году Рут Моффет, одна из первых выдающихся учителей бахаи, приехала на паломничество. Она очень интересовалась молитвами и задала Шоги Эффенди вопрос об этом. Он дал ответ, похожий на шаги, данные выше, и Рут Моффет – да благословит Бог ее сердце! – записала то, что сказал Шоги Эффенди. Затем она распространила это среди друзей и даже опубликовала. В конце концов, друзья написали Шоги Эффенди, спрашивая о достоверности данного руководства. Шоги Эффенди подтвердил то, что она записала, но добавил, что эти шаги необязательные и друзья должны оставаться свободными в таких вопросах.

Какими были эти шаги? Коротко говоря, он сказал ей, что первый шаг – нужно использовать молитвы бахаи, когда молимся, и затем медитировать над проблемой. Второй шаг – принять решение, которое появилось как способ разрешения проблемы. Третий шаг – перейти от решения к решительности, к твердому решению довести дело до конца. Четвертый шаг – иметь уверенность, что сила снизойдет и появится правильный путь. И пятый шаг – действовать с неустанной, непрерывной энергией; когда кто-либо действует так, он становится подобным магниту, притягивающему к себе большую силу.

Через 30 лет, когда он писал на эту тему и подводил итог этим шагам в 2 или 3 строках, он добавил, что считает, что есть 6 шагов в вышеуказанной цитате:

«Даже если действие не даст немедленных продуктивных результатов или, возможно, не будет полностью верным, это не имеет большого значения… если действие неправильное, Бог может воспользоваться этим методом, чтобы показать правильный путь».

В другом письме, написанном от имени Шоги Эффенди, утверждается:

«Учитель сказал: "Когда мы чувствуем, что должны сделать что-то, и затем прилагаем все усилия, и двери открываются, это и есть руководство. Если, несмотря на все, что мы делаем, двери остаются закрытыми, это не может быть руководством, вообще говоря"».

Затем есть отрывок из одной непереведенной Скрижали Бахауллы, в которой Он говорит, что щедрость Бога безгранична и Его милость беспредельна; поток Его благоволений никогда не может иссякнуть; Он отвечает и будет продолжать отвечать на мольбу Его слуг; если же временами есть задержка, это для блага верующего, ибо таким образом он получит больше даров, чем он просил вначале.

Когда я был мальчиком, я ходил во французскую школу в Хайфе, Колледж дес Фререс, где услышал следующую историю.

Жил мальчик, который ходил в католическую школу, и там он узнал о Боге.

Отец мальчика был неверующим, но мальчик всегда говорил отцу о Боге.

Как-то мальчик захотел велосипед, поэтому он пошел к своему отцу и попросил: «Папа, купи мне велосипед».

Отец сказал: «Ты мне говорил, что Бог дает все и что Он Всесильный. Почему же ты не попросишь Бога дать тебе велосипед? У меня нет денег».

Мальчик сказал: «Хорошо».

Прошло несколько дней, и отец спросил мальчика: «Ты молился о велосипеде?»

Мальчик сказал: «Да».

«Бог ответил?»

«Да».

Отец спросил: «Где же велосипед?»

Мальчик сказал: «Бог сказал мне, что еще не время».

Итак, вы видите, что это соответствует тому, что сказал Бахаулла. Иногда Бог говорит: «Нет». Но он дает ответ.

Или Он может сказать: «Не сейчас, позже». И затем Он добавляет: «Когда Он дает это позже, это может быть намного лучше, чем то, о чем мы просили вначале».

Вот несколько разъяснений от Шоги Эффенди:

«Хотя вам покажется, что на ваши молитвы до сих пор нет ответа и у вас больше нет надежды, что ваши материальные условия улучшатся, Хранитель желает, чтобы вы тем не менее не позволяли таким разочарованиям подорвать вашу веру в силу молитвы, но лучше продолжать умолять Всемогущего дать вам возможность открыть великую мудрость, которая, может быть, сокрыта за этими испытаниями.

…Истинный верующий во время молитвы не должен очень сильно стараться просить Бога исполнить его желания и просьбы, но лучше подчинить их Божественной Воле. Только таким отношением можно получить чувство внутреннего мира и удовлетворенность, которые может даровать только сила молитвы».

Для окончания раздела «Почему мы молимся?» я хотел бы повторить слова, которые мы произносим в Святилище Бахауллы и в Святилище Баба в Послании о Посещении: «Да овеют меня, о мой Боже и Возлюбленный мой… святые дуновения Твоей милости, дабы отрешили они меня от самого себя и от мира сего и привлекли ко двору близости Твоей и присутствия Твоего».

Много раз мы читали в молитвах: «близость к Тебе – надежда моя», «О Ты, Чья близость (близость к Кому) – мое желание», «близость к Тебе – истинная жизнь тех, кто тебя любит». То, что мы делаем, подобно чему-то неживому, даже если внешне это деяние совершается в подчинении закону Бога, до тех пор пока оно не принято Им. Если деяние не принято Богом – оно мертвое. Бог принимает действие, когда оно выполнено с чистыми помыслами, с отрешением, с истинной любовью, со смирением. Обратите внимание на эти слова Бахауллы: «Сама жизнь всякого деяния есть Мое благое соизволение, и всякая вещь зависит от Моего приятия». Это есть в Китаб-и-Агдас. То, что люди говорят или думают, даже когда они одобряют и говорят «браво», не значит ничего. Что действительно имеет значение – это принял ли Бог действие, а не то, что человек заметил и оценил его.

 

3. Куда и к Кому мы обращаемся в молитве?

Чем говорить от себя, лучше я прочитаю 6 отрывков из писем, написанных от имени Шоги Эффенди. Ему задали 6 вопросов на эту тему, и он ответил на них. Из его ответов вы приблизительно узнаете, какие были вопросы:

Во время молитвы было бы лучше обратить свои мысли к Явителю, так как Он продолжает и в ином мире связывать нас со Всемогущим. Однако мы можем молиться напрямую к Самому Богу.

...точно так же как растение тянется к солнечному свету, от которого оно получает жизнь и рост, мы обращаем наши сердца к Явителю Бога, Бахаулле, когда мы молимся…

Вы спрашивали, идут ли наши молитвы выше Бахауллы. Это все зависит, молимся ли мы Ему прямо или через Него к Богу. Мы можем делать и так и так. И также можем напрямую молиться Богу, но наши молитвы, без сомнения, будут более эффективными и освященными, если они будут адресованы Ему через Его Явителя, Бахауллу.

В молитве верующие могут направить свое сознание к Святилищу Бахауллы; в таком случае у них есть ясное и правильное понимание Его положения как Явителя Бога.

Если вы находите, что вам нужно мысленно видеть кого-нибудь, когда вы молитесь, думайте об Учителе. Через Него вы можете обращаться к Бахаулле, и, таким образом, ментальная форма постепенно исчезнет, ибо в конце концов тело не нечто самое важное, есть Его Дух – неотъемлемый, вечноживущий.

И наконец:

Относительно вашего вопроса: мы не должны быть жесткими в отношении чтения молитвы, нет определенного набора правил, регулирующих его; самое

главное – мы должны начать с правильного понимания Бога, Явителя, Учителя, Хранителя, мы можем обратиться мысленно к любому из них, когда молимся. Например, вы можете попросить чего-либо у Бахауллы или, думая о Нем, просить Бога об этом. То же самое верно в отношении Учителя или Хранителя.

Вы можете обратиться мысленно к любому из них и затем просить их о заступничестве или молиться прямо Богу. До тех пор пока не путают их положений и не считают их всех равными, не имеет значения, куда направлять ваши мысли.

 

4. Несколько мыслей о движущих силах молитвы

Первое – это то, что в Деле нет определенного ритуала или формулы для молитвы и медитации. В Исламе есть изречение, подтвержденное и процитированное Абдул-Баха в одной из Его Скрижалей, что путей к Богу столько, сколько дыханий Его созданий.

Шоги Эффенди:

«Нет набора форм медитации, предписанного в Учении, нет схемы как таковой для внутреннего развития. Друзьям настоятельно рекомендуют, нет, предписывают молиться, и также они должны медитировать, но способ медитации полностью оставлен за верующими».

Он думает, что было бы мудрее для бахаи использовать медитации, данные Бахауллой, а не какую-либо установленную форму медитации, рекомендованную кем-либо еще; но верующие должны оставаться свободными в этих деталях и в поисках своего собственного уровня общения с Богом.

Очень важно подготовиться к молитве. Я думаю, мы не можем резко прыгнуть в надлежащее духовное общение. Мы должны подготовить себя; например, почему мы делаем омовение? Чтобы подготовить себя. Бахауллу спросили (Китаб-и-Агдас, «Вопросы и ответы»):

«Если мы приняли ванну, должны ли мы также делать омовение?» Он говорит: «Да,должны». Почему? Потому что акт омовения – не только для чистоты, он также предназначен для подготовки. Мы должны войти в состояние молитвы. Давайте возьмем как другой пример предписания Бахауллы о посещении Машрикул-Азкара. Он говорит, что, когда мы направляем свои стопы в Машрикул-Азкар, мы должны сконцентрировать свои мысли на Боге, на поминании о Нем и умолять Его о прощении. Все это – в то время, пока мы идем туда. Бахаулла говорит нам, что, когда мы направляем наши стопы в Машрикул-Азкар, мы должны быть в состоянии поклонения и молитвы. Это все до того, как мы дойдем до Машрикул-Азкара. Он говорит: когда он войдет, пусть сядет «в молчании, дабы внимать стихам Бога…»

Еще один пример: посмотрите, каким образом Шоги Эффенди распланировал сады в Хайфе и Бахджи. Бахджи представляет живописную картину. Мы входим через Северные ворота; когда мы приближаемся, мы видим другие ворота, Ворота Коллинз. Мы входим. Шоги Эффенди описывает это место, которое расположено приблизительно в 95 метрах от Святилища, как вход в Харам-и-Агдас, Наисвященное Место (Двор). Мы вступаем в это место, мы подходим к другим вратам. Мы снимаем нашу обувь. Мы поднимаемся на несколько ступеней. Мы все еще не там. Мы входим и поворачиваем направо, и наконец мы видим Наисокровеннейшее Святилище. Разве это не приготовление для души? Сравните такое приближение с прибытием во многие соборы, мечети и церкви, куда каждый может добраться до двери на такси или автобусе, может выпрыгнуть из транспорта и вот он уже внутри здания. В Бахджи не так! Даже вокруг Машрикул-Азкаров должны быть разбиты сады, чтобы подготовить нас. Поэтому подготовка, я думаю, является очень важным элементом. Мухаммад говорит, что молитва подобна лестнице и с ее помощью мы поднимаемся в Небеса. Теперь, если молитва – лестница, я должен сначала взять ее, поставить ее и затем подниматься. Таким образом, это займет немного времени; это и есть подготовка.

Затем мы должны пользоваться молитвами бахаи. Мы видим, как Бахаулла, Абдул-Баха и Шоги Эффенди придавали важность явленным Словам. Важен дух, с которым читается молитва. Абдул-Баха говорит: «Молитва, которая поднимется над словами и буквами и превысит шепот слов и звуков, которая сможет превратить все вещи в ничто перед Откровением Твоего Великолепия». Произнесение только слов даст только «шепот». Наши мысли должны быть сконцентрированы на значении читаемых слов. Это поможет нам отрешиться от нас самих, подняться над эго и нашей собственной личностью, нашими заботами и тревогами. Таким образом, мы отрешимся, как говорит Бахаулла, от самих себя и от мира. Это часть воздействия молитвы. Это одно из благ медитаций.

После этого мы должны быть готовы к нашей личной беседе с Богом. Я помню, приблизительно 20 лет назад, в то время, когда слышали и читали «Бог – мертв» и было много статей на эту тему в журнале «Тайм» и в газетах, м-р Вильям Сирз, Рука Дела Бога, читал лекцию о Вере. Во время вопросов один человек встал и спросил: «Говорят, Бог умер. Что вы думаете?» М-р Сирз сказал со своим особым неподражаемым юмором: «Ну, я не знаю. Когда я беседовал с Ним сегодня утром, Он чувствовал Себя прекрасно».

Причина, по которой я вспомнил эту очаровательную историю, это слово «беседа», потому что мы действительно непринужденно беседуем с нашим Возлюбленным. Есть время для разговора с Богом – уединенной, личной и спокойной беседы с Ним. Вспомните мои комментарии о нашем бессилии и наших недостатках; наши «беседы» – время, когда мы говорим об этом. Это также время, чтобы помнить, что сказал Баб: когда вы молитесь, молитесь за ваших родителей. Потому что все, что вы попросите для родителей, в тысячу раз больше благословений будут вам. Это также время молиться за других, не только за себя. Слова Христа о надобности молиться, чтобы Бог мог простить тех, кто согрешил против нас, – повторяются в Писаниях Бахауллы и Абдул-Баха много раз. Например, Абдул-Баха писал: «Должно быть ясно, что если один из друзей сделал что-либо неправильно, другие должны простить его и не замечать его ошибки, ибо тогда Господь также простит их собственные прегрешения». Когда же мы облегчим душу таким образом, тогда, если у нас есть проблема, мы смиренно представляем ее Ему. И говорим: «Что я должен делать?» Тогда мы проходим шаги, описанные выше, о которых Шоги Эффенди говорил Рут Маффет.

 

5. Преобразование через молитву

Важность преобразования – это тема, которая упоминается снова и снова в Писаниях Бахауллы. В общем, цель Явителя Бога – это преобразование человечества: отдельных личностей и общества в целом. Шоги Эффенди берет эту тему трансформации и связывает ее с молитвой, а также с проявлением нашей собственной силы воли. Прислушайтесь к его совету:

«…сердцевина религиозной веры – это такое мистическое чувство, которое связывает человека с Богом. Это состояние духовного общения может быть осуществлено и поддержано посредством медитации и молитвы. Душу человека надо накормить в первую очередь. И духовная поддерживающая молитва может обеспечить это наилучшим образом.

Он желает снова заверить вас, что он будет молиться за ваше духовное развитие в Святых Святилищах. Сила Бога может полностью изменить наши характеры и сделать нас существами полностью непохожими на нас прежних».

Очень важно для нас понимать это – «Сила Бога может полностью изменить наши характеры и сделать нас существами полностью непохожими на нас прежних». Сколько раз, увы, мы говорили себе: «Я не могу измениться»? Почему мы не можем измениться? Конечно можем! Мы изменяем себя через молитву и мольбу, через послушание Божественным законам, открытым Бахауллой, и через постоянно увеличивающееся служение Его Вере. И снова из Шоги Эффенди:

«Верующие,как мы все знаем, должны стремиться установить такой стандарт в своей личной жизни и поведении, чтобы побуждать других принять Веру, которая улучшает характер человека. Однако, к сожалению, не каждый добивается победы над собой быстро и легко. Но то, что каждый верующий, новый или старый, должен понимать, – это то, что Его Дело имеет духовную силу вновь создать нас, если мы прилагаем усилия, чтобы позволить этой силе повлиять на нас, и в этом отношении самая большая помощь – это молитва. Мы должны умолять Бахауллу помочь нам победить недостатки в наших собственных характерах, а также напрягать свою собственную волю, чтобы одержать победу над собой».

В одной из Своих Скрижалей, которая, к сожалению, не переведена на английский, Абдул-Баха сравнивает силы молитвы с электричеством. Он говорит, что верующий должен стремиться соединить конец провода, идущего от его сердца, с Сонмами в Вышних. Таким образом, утверждает Он: «Ты будешь получать Божественные благоволения». Затем Он добавляет, что электрическая энергия, бегущая по этому проводу, производится любовью поклоняющихся Богу и их абсолютной твердостью в Завете. В одной из Своих Скрижалей Абдул-Баха говорит: «Большую часть времени, днем и ночью, я нахожусь в молитвенном состоянии». Он наш Совершенный Пример. Мы не молимся один раз в день, или один раз в неделю, или один раз в каждые 19 дней, или один раз в год. Он говорит: «Я... большую часть времени, днем и ночью, нахожусь в молитвенном состоянии». Это то, какими мы должны стараться быть. Мы должны желать быть с Богом все время. Мы должны понимать, что Бог с нами. Мы должны выражать нашу любовь Ему все время. Мы должны говорить Ему, как мы слабы, как мы нуждаемся, как зависим от Него.

Мы верим в Бога, Который Всевидящий и Всеслышащий. У Него есть око, которое Он описывает как «недремлющее око», и через него Он постигает все вещи – видимые и невидимые. Он также Бог, отвечающий на молитвы. Он отвечает на наши молитвы, если мы возносим их в покорности и любви. Он Всещедрый, Всевеликодушный, но в то же время Он Всезнающий, Всемудрый. Он знает, что хорошо для нас и что плохо для нас. Он также знает наше внутреннее «я» лучше, чем мы знаем себя сами. Он всегда готов не замечать наши недостатки и наши слабости при условии, что мы готовы простить и забыть недостатки и несовершенства других. Он держит в Своей руке всю силу, все могущество, всю верховную власть. Он может разрешить наши просьбы в мгновение ока. Он желает видеть в нас веру, веру, которая перерастает в несомненность. Он желает, чтобы мы были любящими, так же как и верующими. Он единственный Судья чистоты наших помыслов. Мы должны предлагать себя Ему. Мы должны умолять Его использовать нас как инструменты, хотя мы и недостойны. Он, без сомнения, преобразует нас, если мы хотим этого. Он вновь создаст нас; Он сделает из нас «новое создание». Он также даст возможность нам увидеть полное и убедительное осуществление наших величайших желаний в нашей личной жизни, так же как и в служении Его Делу. Таков Бог, Которого мы знаем. Таков Бог, Которого мы любим. Таков Бог, в Которого мы верим. И пусть все мы постоянно, каждый день нашей жизни, будем приближаться к Нему и добиваться Его доброго соизволения.

 

Экспресс Бахаи, № 2, стр.4-7 и № 3, стр. 4-6 — 166 год э.б.

Текст беседы Али Нахджавани «Молитвенное состояние» в формате MS Word

Краткая биография Али Нахджавани

 

Мирза Ассадулла

(Из Sacred Mysteries)

Знай же, что пост — заповедь, приносимая во всех Священных Книгах во все времена. Внешнее содержание ее в том, чтобы уметь удерживать себя от того, что запрещено в Книгах.

Каждой религией назначены особые сроки и предписаны особые формы. У зороастрийцев — одна форма, у евреев — другая; христиане и последователи Мухаммада — все разнятся своей формой, так что и форма поста бахаи, отличается от всех предыдущих религий. Все эти очевидные или внешние различия появились в соответствии с требованиями времени, в которое они были даны.

Очевидная польза от поста — в сохранении физического здоровья, через очищение тела раз в году. Внутренние же плоды поста имеют отношение к иным аспектам существования.

Для мира души польза заключается в высвобождении души от животных качеств и приобретении ею ментальных качеств, тем самым избавляя душу от низшей природы человека.

В мире разума это — процесс фильтрования, очищения от пыли, ржавчины и грязи своего “я”, и взлет к Духовным и Божественным Царствиям.

В мире духа это — горячее стремление, приближение к положению Божественного и достижение встречи с Богом, как в этом мире, так и в грядущих после смерти.

Одни из врат, через которые человек может достичь встречи с Богом и входа в Его Царство — это пост; но успех зависит от следования формам, предписанным в Небесной Книге.

***

Другой важный аспект таков: В этот день те, кто крепок и стоек Завете Благословенного Совершенства и удерживаются от обращения к кому-либо помимо Центра его Завета, Абдул-Баха, те соблюдают пост. Поэтому человеку надлежит украсить себя качествами Его высочества Абдул-Баха и следовать Его примеру в отношениях с людьми этого мира. Он должен радеть о пользе других, нежели о своей собственной. Он должен рассматривать распространение Слова Божьего и Его Ароматов как материальное достижение в бизнесе, источник богатства и капитала для своего процветания.

***

Ничто, кроме молитвы, не способствует такому развитию души, как пост. “Исходная точка” — Баб — предписывал людям поститься до тех пор, пока они не достигнут возраста сорока двух лет, но Благословенное Совершенство [Бахаулла] сказал: “Мы любим пост! До тех пор, пока человек не станет стар и немощен он должен поститься.” Этим было установлено ограничение в соблюдении поста. Человек должен начать соблюдать пост с пятнадцатилетнего возраста и продолжать соблюдать до тех пор, пока его тело не станет слишком слабым, когда соблюдение поста может принести ему вред. Его Святость, Благословенное Совершенство, непременно постился определенный период времени каждый год.

В Китаб-и-Агдас описаны следующие правила поста: Принятие пищи и питья должно быть прекращено до восхода солнца и не возобновляться до захода. Путники, больные, беременные женщины и кормящие матери освобождаются от этого обязательства.

***

В Евангелии от Марка 9:7-29 приводится история больного ребенка, приведенного ко Христу Его учениками после их безуспешных усилий изгнать из ребенка духа, который мучил его, и о том, как он был исцелен Иисусом, говорившим: «сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста».

Так Иисус учил, что пост и молитва дают силу духу человека, так что человек становится способен исцелять разные тяжелые и застарелые болезни, которые овладевают им.

***

Результаты и плоды этого неисчислимы, но некоторые, которые были упомянуты, являются наиважнейшими. Мы просим Милостивого Господа, чтобы этот благословенный акт мог стать причиной угасания в нас огней похоти, враждебности и ненависти.

Мир да будет тому, кто соблюдает Заповеди, открытые в Небесных Книгах!

 

The Mystery of Fasting by Mirza Assad'ullah «Стар оф зэ Вест» №18, Том.IV, 7 февраля 1914, стр. 303, 306

 

Также см. рассказ Абдул-Баха о посте, опубликованный в том же номере "Звезды Запада"

Возлюби все народы и все их верования любовью истинной и искренней и докажи свою любовь делами, а не словами. Ибо слова ничего не доказывают, и если послушать людей, то большинство из них на словах доброжелательны; самое же лучшее — творить добрые дела.

— Абдул-Баха. Избранное из Писаний, п.34

Мы должны быть подобны фонтану или источнику, постоянно опустошающему себя ото всего, что он имеет, и постоянно наполняющемуся из невидимого источника. Постоянно отдавать на благо наших ближних, не останавливаясь перед страхом бедности и полагаясь на непогрешимую благодать Источника всякого богатства и всего благого, – вот секрет правильной жизни.

— Из письма, написанного по поручению Шоги Эффенди, опубликованного в Baha’i News, #13, сентябрь 1926 г., стр. 1

Благословен дом, что удостоился великодушной милости Моей, дом, где прославляется поминание Мое и что украшен присутствием возлюбленных Моих, кои возносят хвалу Мне, крепко держатся за нить милосердия Моего и распевают стихи Мои. Воистину, они суть возвышенные слуги, коих славит Господь в Каюм-ул-Асма и в других Писаниях. Воистину, Он Внимающий, Податель Ответа, Тот, Кто объемлет все сущее.

Бахаулла

Второй Тараз — общаться с последователями всех религий в духе дружелюбия и братства, возглашать то, что объявил Рекущий на Синае, и во всех делах соблюдать честность.

Те, что наделены искренностью и верностью, должны общаться со всеми народами и племенами земли с радостью и теплотой, ибо общение с людьми всегда способствовало и будет способствовать единству и согласию, что, в свою очередь, благоприятствует поддержанию порядка в мире и возрождению народов. Благословенны те, что крепко держатся нити доброты и нежной милости и свободны от враждебности и ненависти.

Бахаулла

О друзья Мои! Ходите по путям благой воли Друга и ведайте, что радость Его — в радости Его созданий. Посему да не войдет никто в дом ближнего своего, кроме как с его соизволения, да не наложит руки на богатство его, да не предпочтет желание свое желанию ближнего и да не станет ни в чем искать превосходства над ним. Поразмыслите о сем, о проницательные!

Бахаулла. Сокровенные Слова, п.43

О мой Боже! Дозволь излияниям Твоей щедрости и благословению Твоему снизойти на жилища тех, что приняли Веру Твою, в знак милости Твоей и благорасположения от присутствия Твоего.

Баб. Избранные Писания Баба

Дом мой — дом мира. Дом мой — дом радости и наслаждения. Дом мой — дом веселья и восторгов. Вошедший во врата дома сего выйдет непременно с радостью в сердце. Сей дом — дом света; вошедшему в него будет даровано просветление.

Абдул-Баха (Star of the West.— Vol. XX.— No. 2.— P. 52.)

Относись ко всем друзьям и близким твоим и даже к незнакомцам с величайшей добротой и любовью.

Абдул-Баха

Посему пусть возлюбленные Бога общаются в сердечном дружестве и с незнакомцем, и с другом, проявляя ко всем величайшую нежную заботу, не обращая внимания на их возможности и не вопрошая о том, достойны ли они любви. В каждом случае да проявят друзья участие и бесконечную доброту.

Абдул-Баха. Избранное из Писаний.— СПб.: Единение, 1995.— п.8.

Молю Господа оказать тебе милость и сделать дом твой средоточием распространения света Божественного водительства и разнесения Слов Божиих и возгорания искры любви в сердцах верных слуг и служанок Его во все времена. Знай же и не сомневайся, что всякий дом, где возносят к Царствию Славы благодарственные гимны и хвалу Имени Божиему, воистину, есть обитель небесная и один из великолепных садов Рая Божиего.

Абдул-Баха

Таков настоящий дом Бахаи. Всякий раз, когда появляется такой дом или такое место для собраний, это становится важным моментом, способствующим развитию в целом того города или местности, где он находится. Он служит источником просвещения и науки и пользуется доброй славой благодаря тому, что здесь люди встречают искреннюю любовь и приобщаются к истинной духовности.

Абдул-Баха. Парижские беседы.— СПб.: Единение, 1999. — С. 64–65.

Сие есть День, когда Океан милости Божией явлен лю­дям, День, когда Дневное Светило Его милосердия излило на них свое сияние, День, когда облака Его щедрых благодеяний осенили все человечество. Пришло время поддержать и обод­рить удрученных вдохновенным дуновением любви и друже­ства, животворными водами миролюбия и сострадания.

Возлюбленные Бога, где бы ни собирались они и с кем бы ни встречались, должны выказывать своим отношением к Богу и тем, как они прославляют Его, такое смирение и такую по­корность, дабы каждая мельчайшая частица праха под их ногами свидетельствовала об их глубокой преданности. Речения сих святых душ должны быть исполнены такой силы, дабы вострепетали даже сами частицы праха. Должно им так вести себя, дабы земля, по коей они ступают, никогда не обратилась к ним со словами: «Меня следует почитать превыше вас. Ибо смотрите, как терпеливо несу я бремя, возложенное на меня землепашцем. От меня все живое непрестанно получает блага, доверенные мне Тем, Кто есть Исток всей благодати. Но, не­взирая на честь, оказанную мне, и на бесчисленные свидетель­ства моего богатства — богатства, питающего все сотворенное, смотрите, сколь я смиренна, глядите, с какой полной покорно­стью я позволяю людям попирать меня ногами...»

Выказывайте терпение, добросердечие и любовь друг к дру­гу. Если кто-либо из вас не в силах воспринять некую истину или пытается постичь ее, явите в разговоре с ним дух предель­ной доброты и благожелательности. Содействуйте ему в позна­нии и принятии истины, нимало не считая себя выше или ода­реннее его.

Истинный долг человека в сей День — обрести ту долю из потока милости, что Бог изливает на него. Посему да не судите о величии или малости вместилища. Доля одних может уместить­ся в горсти, доля других — в чаше, доля третьих наполнит целый кувшин.

Каждому взору надлежит в сей День обратиться к тому, что лучше всего послужит Делу Божиему. Тот, Кто есть Веч­ная Истина, да будет Мне свидетелем! Ничто в сей День не принесет большего вреда Делу, чем вражда и ссоры, препира­тельства, отчуждение и равнодушие среди Божиих возлюблен­ных. Бегите сего, уповая на силу Бога и Его державную по­мощь, и старайтесь связать воедино сердца человеческие во Имя Его — Объединитель, Всезнающий, Всемудрый.

Молите Единого Бога истинного, дабы сподобил Он вас ощутить благоухание деяний, что вершатся на Его стезе, и из­ведать сладость смирения и покорности, явленных ради Него. Забудьте о себе и обратите взор на ближнего своего. Направь­те силы свои на то, что способствует воспитанию человеков. Ничто не было и никогда не будет сокрыто от Бога. Если последуете стезей Его, на вас изольются несметные и нетленные благословения Его. Сие есть светозарная Скрижаль, стихи коей стекли с движущегося Пера Того, Кто есть Господь всех ми­ров. Обдумайте сие в сердце своем и будьте из тех, кои соблю­дают ее заповеди.

Бахаулла, Крупицы из Писаний, V

Разнообразие в семье человеческой должно стать источником любви и согласия - так в музыке множество различных звуков сливаются в совершенной гармонии. Если вы встретите людей другой национальности или другого цвета кожи, не проявляйте к ним недоверия и не прячьтесь в скорлупу условностей, но приветствуйте их с радостью и относитесь к ним с добротой. Думайте о них, как о разного цвета розах, растущих в прекрасном саду человечества, и радуйтесь тому, что пребываете среди них.

Абдул-Баха

 

Коринн Тру Table talks by 'Abdu'l-Baha (Застольные беседы Абдул-Баха)

Божественная мудрость поста многогранна. Среди прочего: поскольку в те времена (т. е. в период поста, который приверженцы соблюдают впоследствии) Проявление Солнца Истины, через Божественное вдохновение, занимается ниспосыланием (явлением) Стихов, учреждением Божественного Закона и разъяснением Учения, в результате чрезмерной занятости и интенсивной вовлеченности не остаётся возможности или времени для еды и питья. Например, когда Его Святейшество Моисей отправился на гору Тур (Синай) и там занимался учреждением Закона Божиего, Он постился сорок дней. Для пробуждения и увещевания народа Израиля, им было предписано поститься. Также и Его Святейшество Христос, в начале учреждения Духовного Закона, систематизации учения и изложения наставлений в течение сорока дней воздерживался от еды и питья. Вначале Апостолы и другие христиане постились [т. е. воздерживались от пищи и питья]. Позже на совещаниях христианских иерархов Пост [воздержание от пищи и питья] был заменён на вкушение постной пищи. Точно так же и Коран, будучи ниспослан в месяц рамадан, предписывает обязательно соблюдать Пост в течение этого месяца. Подобным же образом Его Святейшество Верховный (Баб), в начале Своего Откровения, из-за чрезмерного воздействия ниспосылаемых стихов в течение многих дней довольствовался чаем. Так и Благословенная Красота (Бахаулла), когда был занят учреждением Божественного Учения и в те дни, когда постоянно нисходили Стихи (Слово Божие), из-за большого эффекта этих Стихов и по причине сильного сердцебиения не принимал пищу, кроме самого наименьшего возможного количества.

Цель заключается в следующем: для того, чтобы следовать за Богоявлением и в целях вразумления и поддержания памяти о том состоянии, на людей была возложена обязанность поститься в эти дни. Ибо каждая искренняя душа, имеющая возлюбленного, стремится испытать то состояние, в котором его возлюбленный пребывает. Если его возлюбленный находится в состоянии горя, он желает печалиться; если в состоянии радости — он желает радости; если в состоянии покоя — он хочет отдыха; если в состоянии скорби — он хочет разделить его неприятности.

Итак, поскольку в сей Тысячелетний День Его Святейшество Верховный (Баб) постился много дней, и Благословенная Красота (Бахаулла) принимал совсем немного пищи или напитков, друзьям необходимо последовать этому примеру.

(Коринн Тру Table talks by 'Abdu'l-Baha. Приводится в журнале «Стар оф зэ Вест», том IV, № 18, стр. 305.

Цитируется по «Светочи руководства» №779.)

Более современный вариант этого текста Абдул-Баха на английском смотрите в Международной библиотеке бахаи

Молитва

О Боже! Как пощусь я от вожделений тела и не занят едой и питьем, так очисти и освяти мое сердце и мою жизнь от всякого имущества помимо Твоей любви, защити и предохрани мою душу от самоувлечения и животных свойств.

Так пусть же дух соединится с Благоуханиями Святости и постится ото всего, помимо упоминания о Тебе.

Абдул-Баха

 

Больше материалов о посте бахаи смотрите в базе знаний на соответствующей странице. 

В календаре бахаи имеются так называемые Вставные дни, или Аййам-и-Ха. Это дни веселья, гостеприимства и дарения подарков. Помимо социальной функции и мистического значения, Аййам-и-Ха выполняют и чисто практическую роль, придавая завершенность календарю бахаи. Дело в том, что у бахаи календарь состоит из 19 месяцев по 19 дней в каждом. А 19х19=361, получается, что до солнечного года ему не хватает четырех (в високосный год пяти) дней. Вот тут-то и возникает необходимость во Вставных днях.

Но вставные дни вовсе не изобретение бахаи, как могут некоторые подумать.

Дополнительные дни имелись еще в древнеегипетском календаре. Подобные дни существовали в календарях ацтеков и майя. А в науке у такого дня даже имеется специальное название — эпагомен, что с древнегреческого так и переводится — «дополнительный день».

 

Интересна история появления дополнительных дней в календаре зороастрийцев.

Персы знали о египетском календарном годе, насчитывавшем 365 дней, поделенном на двенадцать месяцев по тридцать дней каждый (как у иранцев и у их соседей), но с пятью дополнительными днями в конце двенадцатого месяца. Когда римляне при Юлии Цезаре тоже приняли календарный год из 365 дней, предполагают, что это побудило персидских жрецов разработать реформу зороастрийского календаря. Они взяли за образец египетский календарь и прибавили пять дополнительных дней к обычному году из 360 дней. Жрецы назвали эти дни «днями Гат» по пяти группам гимнов Зороастра. Авестийские названия пяти Гат стали использоваться в качестве имен дней.

Подобно тому, как у бахаи Вставные дни «не связаны ограничениями года и месяцев его», предполагалось, что «дни Гат» будут оставаться вне религиозного года, чтобы не нарушать его давно установленных обрядов. Новые дни даже получили название «украденные», так как оставалось ощущение, будто они выкрадены из обычного года.

Но сразу возникло одно большое осложнение. По традиции возвращение усопших душ в свои прежние дома отмечалось в последнюю ночь года. Считалось, что они проводят ночные часы в домах, получая дары и пользуясь поклонением своих потомков, а затем, на заре следующего дня, удаляются до того, как взойдет солнце первого дня Нового года. А когда между последним днем года и началом нового года вдруг поместили еще пять дней, то возникла страшная неразбериха. Раньше все знали, что душа родственника приходит в последний день месяца и рано утром первого числа уходит. То теперь стало непонятно, остаются ли души в домах на все пять дней, дожидаясь Нового года, или же уходят после окончания последнего дня последнего месяца?

Поэтому, когда в Персии «дни Гат» ввели в первый раз, то их, насколько это оказалось возможным, игнорировали. Соблюдение официального Навруза и остальных праздничных дней согласно новому календарю должно было вводиться силой, вполне возможно, под страхом смерти. Но народ в целом, судя по всему, придерживался празднования тех дней, которые считал действительно святыми, то есть на шесть дней раньше в каждом случае. Естественно, началось двойное празднование, подобно тому, как в России до сих пор празднуют Новый год и старый Новый год. Такая практика настолько закрепилась, что персидские реформаторы календаря были вынуждены объединить празднование священных дней по «старому» и «новому стилю» в продолжающееся шестидневное празднество. Но если это объединение и можно было проделать с дополнительными днями, то Новый год — это единичное событие по своей сути. (Хотя это и не мешает отмечать его в России две недели.) Поэтому споры, в какой же день наступает настоящий Навруз, продолжались несколько сотен лет. И даже до сих пор зороастрийцами отмечаются отдельно две даты.

Любопытно, что Вставные дни у бахаи тоже не избежали приключений. Баб, разработав календарь, хотя и предусмотрел вставные дни, но не стал указывать для них точное время, когда они начинаются. Поэтому некоторые верующие помещали их в месяц поста. Другие, подобно зороастрийцам, помещали эти дни перед Наврузом, прекращая поститься за 4-5 дней до Нового года. В Китаб-и-Агдас, книге законов, Бахаулла определил местоположение Вставным дням, поместив их перед месяцем поста.

 

Статья основывается на тексте книги: Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. Пер. с англ. и примеч. И.М. Стеблина-Каменского. – СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1994. – 288 с.

Статьи и материалы об Аййам-и-Ха смотрите в базе знаний на сайте "Архивы — память общины"