Beyond the Clash of Religions: The Emergence of a New Paradigm ("По ту сторону столкновения религий: становление новой парадигмы") by Udo Schaefer | |
Удо Шефер
Zero Palm Press Прага |
|
One Country – бюллетень Международного Сообщества Бахаи.
Volume 8, Issue 1 April - June 1996 Рубрика: «Книжная полка»
|
|
Что лежит на пути к миру между мировыми религиями? |
Удо Шефер
Один из самых головоломных теологических и социальных вопросов нашего века – как объяснить великое количество и разнообразие религий в мире, признавая в то же время их сходство.
Споры и разногласия о религиозных верования были и продолжают оставаться одним из главных источников конфликтов, гражданских войн, терроризма и даже геноцида во многих точках планеты. Замечательный теолог Ханс Кюнг так сказал об этом: "Между народами не наступит мир, если не будет мира между всемирными религиями".
В книге "По ту сторону столкновения религий: становление новой парадигмы". Удо Шефер предлагает новую теологическую концепцию, которая одновременно стремится объяснить, каким образом мировые религии могут быть столь различны, будучи в то же время гранями одного явления, и предложить более широкое видение этого вопроса, способное излечить религиозную нетерпимость и проистекающие из нее социальные недуги.
"То, что религия предстает перед нами в столь цветистом разнообразии, т. е. что существует не одна-единственная религия, но целое их множество, всегда было источником болезненного раздражения для людей", – пишет д-р Шефер, обрисовывая проблему. «Религии во многом схожи друг с другом, и все же они различны; многое их объединяет, но многое их и разделяет. Это действительно весьма болезненно. Все мировые религии учат, что есть только одна абсолютная действительность, которую мы называем Богом. Если это так, то логически может существовать только одна истина; но если истина единственна, почему столько много религий?»
Ответ, как пишет д-р Шефер, заключен в понимании новой "парадигмы единства" в религиозных исследованиях, являющей собой "новое представление религиозных феноменов и религиозной истории", парадигмы, столь же сильно отличающейся от старой, "абсолютистской", как птолемеева картина вселенной отличается от коперниковской.
Д-р Шефер, крупный немецкий юрист, сделавший сравнительное религиоведение своей второй профессией, начинает эту книгу с анализа старой парадигмы, в которой каждая религия традиционно притязала на "уникальность, окончательность и исключительность".
"Что религия всегда связана с притязанием на истину, самоочевидно, – пишет он. – То, что неистинно, недостойно веры. Все мировые религии притязают на абсолютную истину. Каждая из них убеждена, что обладает божественным посланием, принесенным ее основателем, который для нее "путь и истина и жизнь."
Проблема такого отношения в том, что оно слишком часто приводит к нетерпимости. "Это притязание на исключительность и превосходство, когда своя религия априори считается лучше, чем другие, легко вырождается в фанатизм", – пишет д-р Шефер, добавляя, что "ненависть никогда не бывает столь глубокой и непримиримой, зависть – ожесточенной, а войны - безжалостными и кровопролитными, как в том случае, когда мотивы их коренятся в глубочайших уровнях сознания – в религиозных верованиях."
В подтверждение – как будто здесь требуется подтверждение! – д-р Шефер приводит некоторые из многочисленных исторических примеров религиозных преследований и нетерпимости: еврейские погромы, крестовые походы, гонения на иудеев и мусульман во времена испанской инквизиции, религиозные войны, вспыхнувшие в Европе в результате Реформации, современные нам войны в Пенджабе, Судане, Алжире и Ливане и – "последнее в этом списке, но отнюдь не последнее по важности – кровавые преследования бахаи в Иране, подстрекаемые мракобесием режима правления духовенства."
"Самое удивительное, – говорит д-р Шефер, – что все мировые религии проповедуют при этом мир и терпимость." Хотя парадигма абсолютизма всегда была доминирующей в религиозной истории, но всегда находились и такие официальные представители религии, которые вставали на защиту веротерпимости и взаимопонимания.
Как отмечает д-р Шефер, лозунг веротерпимости, однако, стал получать широкое распространение и поддержку только в последние 100 лет. Он пишет, что успехи религиоведения и современные средства связи высветили в религиях похожие черты, в то время как крайне разрушительная природа современных военных действий сделала взаимотерпимость еще более насущной необходимостью.
Д-р Шефер пишет: "То, что мы живем сейчас во всемирном сообществе, где технология позволяет гораздо большую мобильность и то, что войны, преследования и нищета во многих частях мира привели к массовым переселениям людей, – все это означает, что границы, установленные по религиозному признаку, все более и более размываются. С помощью радио и телевидения, массового туризма и широких публикаций мир превратился в союз общения. Люди стали самым непосредственным образом осознавать плюрализм вер. Таким образом, религии больше не пребывают в отдалении друг от друга на различных континентах. Они тесно сосуществуют, обнаруживая, что перед ними встает срочная необходимость начать межрелигиозный диалог."
В своей книге д-р Шефер приводит весьма содержательный, хотя и краткий список "существенных черт подобия" главных религий мира.
Первая основная черта – свойственное всем религиям убеждение, что религиозные явления имеют своим истоком реальное существование Беспредельного, Святого, Божественного...; что существует вечная причина, вечный порядок, нематериальная абсолютная реальность..., которую нельзя ни проверить эмпирически, ни продемонстрировать логически." Он замечает, что эта "действительность" обычно везде, во всех традициях зовется Богом, кроме традиции буддизма, где концепция Бога отсутствует, но где, тем не менее, используются другие термины – Нирвана, Шуньята и Дхармакайа; что беспредельная реальность открывает себя человечеству в форме великих, святых личностей, обращающихся к человечеству и указывающих ему путь к освящению своей жизни"; что эта абсолютная реальность есть "абсолютная и высочайшая цель человека", "воплощение законченного совершенства, истины, справедливости и всего благого и прекрасного"; что называемое нами Богом суть справедливость, любовь, сострадание и милосердие, щедро изливающиеся на человечество; что "путь человека к Богу – путь жертвенности, самоотречения, нравственной дисциплины, через очищение, молитву и медитацию"; а кроме того, это - "путь через заботу о своем соседе, через служение ближним, через благие деяния"; что "во всех религиях эта любовь также включает любовь к своим врагам"; что "все религии разделяют веру в то, что жизнь человека не ограничена этим земным существованием, что у него есть бессмертная душа"; что "человек должен жить на земле в соответствии с некоторыми стандартами; что общий этический базис всех религий – так называемое "Золотое правило", известное нам из Евангелия: "Итак, как хотите вы, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними"; и, в конце концов, что "самая фундаментальная черта, свойственная всем религиям, – это мистицизм, высшая цель которого – единение души с вечным Богом".
Степень сходства между религиями на сущностном уровне, пишет д-р Шефер, "дает нам впечатляющее свидетельство их единства." Это единство, впрочем, не является предметом научного доказательства.
Он утверждает, что "средствами эклектического смешения" нельзя создать "целостную мировую религию", а также "представить неопровержимое доказательство единства религий". "Это напоминает стакан воды, который, в зависимости от склада характера наблюдателя, либо наполовину полон, либо наполовину пуст: оба мнения правильны. Подобным же образом можно считать самым важным либо различия и противоречия между религиями; либо, если так будет угодно, можно признать, что за всеми различиями стоит сущность, одинаковая для них всех".
Д-р Шефер, однако, выдвигает тезис о том, что "окончательное, рационально приемлемое, исчерпывающее объяснение" для парадигмы единства можно найти в писаниях Веры Бахаи, которая предполагает, выражаясь кратко, что Божье откровение есть "центральная доминирующая тема в истории" и, таким образом, дает ответ на вопрос о том, почему есть только одна религия.
Наконец, заключительные страницы книги посвящены объяснению некоторых основных положений теологии бахаи и имеют целью помочь даже самому скептическому читателю согласиться по крайней мере с тем, что убедительное объяснение внешнего разнообразия и внутреннего единства всех религий можно найти в доктрине о прогрессивном откровении.
Сущность этой доктрины, пишет д-р Шефер, заключается в том, что "Творец Вселенной не создал человека с тем, чтобы затем покинуть его и предоставить самому себе; Он являет Себя человечеству, говоря через Своих пророков и посланников". Эти посланники последовательно раскрывали волю Бога в соответствии со способностями тех людей, среди которых они появлялись. "Эти способности, – пишет д-р Шефер, различаются в зависимости от духовного, культурного и общественного уровня данного народа", а не в зависимости от той абсолютной истины, которую представляет Бог. Это, объясняет он, и является источником очевидных различий между религиями, хотя также очевидно и их глубинное единство.
"Божественное откровение, – пишет д-р Шефер, – постоянное, циклически повторяющееся явление в истории. Цель его – воспитание человечества."
"Рассматриваемая таким образом религия, – продолжает он, – предстает перед нами не статичной, но динамичной. По своему происхождению это наиболее революционная и радикальная из всех сил. Все Основатели главных религий мира неизбежно порывали с традициями прошлого, с отжившими и устаревшими формами и институтами, чтобы защитить сохраняющуюся сущность божественной религии и приспособить ее к требованиям новой эры."
По заключению д-ра Шефера, "парадигма единства составляет позитивную основу изучения религий. Они воспринимаются тогда серьезно, с уважением, и изображаются в симпатизирующем свете. Они рассматриваются в этом случае просто как различные стадии вечной истории и постоянного развития одной и той же религии, Божественной и неделимой."