Выдержки из статьи К.С. Васильцова "К вопросу о терминах «нафс» и «рух» в Коране и средневековой мусульманской религиозно-философской литературе"
Одним из основных источников, излагающих традиционные для раннего ислама представления о душе, является трактат Китаб ар-рух («Книга о духе») Ибн Кайима ал-Джавзийа (ум. 1350). В заглавии своей работы ал-Джавзийа употребил термин рух (дух), который в Коране, как правило, обозначает «божественный дух». Следует, впрочем, подчеркнуть, что этот термин встречается в различных контекстах. Так, рух является животворящим дыханием Бога: «и вот сказал Господь ангелам: «Я сотворю человека из звучащей, из глины, облеченной в форму. А когда я выровняю и вдуну от Моего духа, то падите, ему поклоняясь»» (Коран, 19:17). В библейском сюжете с Марйам Бог также вдувает в нее свой дух: «И ту, которая сохранила свою скромность... И мы вдунули в нее от Нашего духа и сделали ее и ее сына знамением для миров».14 Зачатие Исы происходит после того, как к Марйам снисходит дух, посланный Богом в виде совершенного человека: «Мы отправили к ней Нашего духа, и принял он пред ней обличие совершенного человека» (Коран, 2:81. Ср. Коран, 2:254). Дух отправляется Богом в качестве посланника (расул) – именно рух ал-амин (дух верный) снисходит на сердце Мухаммада: «Снизошел с ним дух верный на твое сердце, чтобы оказаться тебе из числа увещающих» (Коран, 4:169). На сновании этого коранического стиха комментаторы стали впоследствии идентифицировать рух ал-амин с архангелом Джабраилом. В некоторых айатах упоминается также рух ал-кудус (святой дух), который Бог посылает, чтобы помочь 'Исе: «Мы даровали Исе, сыну Марйам, ясные знамения и подкрепили его духом святым» (Коран, 16:2. Ср. Коран, 17:85; 40:15; 42:52). Мусульманские богословы по-разному истолковывали 17 айат суры 85 («Перенес ночью»): «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: «Дух от повеления (амр) Господа моего. Даровано вам знания только немного»». (Здесь в использованном нами переводе И. Ю. Крачковского амр переводится как повеление). Согласно некоторым интерпретациям, амр в данном случае имеет значение «деяние», а не «повеление» и, соответственно, рух означает «человеческий дух». Если принять это толкование, то употребление рух в этом значении является исключением из обыкновенного для коранического текста использования данного термина.
К сказанному следует добавить, что в ходе дальнейшего развития как богословской, так и светской литературы оба эти термина зачастую стали толковаться одинаково и использовались по отношению к человеку, ангелам и джиннам. Например, андалусский поэт, правовед, историк, философ и богослов Абу Мухаммад 'Али б. Ахмад б. Са 'ид Ибн Хазм (994-1064) не проводили четкого разграничения между терминами нафс и рух и использовали их в качестве синонимов для обозначения души человека. См. Ibn Hazm. Kitab al-Fisal fi'l-milal. Cairo, 1317-21, v. P. 66.
Иса также упоминается как дух Бога, при этом одновременно подчеркивается, что он не является (в отличие от христианской традиции) сыном Бога: «Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, – только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его». Рух в кораническом тексте связывается также с термином амр, который может означать одновременно «приказ, веление» или «деяние». Например: «Он ниспосылает ангелов с духом от Своего повеления тому из рабов, кому пожелает».
Согласно Ибн Джавзийа, слово рух в арабском языке может в равной степени употребляться как по отношению к Богу, так и по отношению к человеку. В Коране, как отмечает Ибн Джавзийа, рух означает «дух», исходящий от Бога. Происхождение духа он связывает с божественным повелением (амр), т.е. поскольку амр в Коране, как настаивает Ибн Джавзийа, всегда употребляется в единственном значении «веление» или «повеление», и поскольку рух происходит от божественного веления (амр), дух, таким образом, во-первых, сотворен Богом и, во-вторых, творение его предшествует сотворению человеческой души.
Слово рух, также имеет значение «дыхание» и «ветер».
К.С. Васильцов. К вопросу о терминах «нафс» и «рух» в Коране и средневековой мусульманской религиозно-философской литературе // Иран-Наме №1 2008, Республика Казахстан, С. 161 – 171