Абдул-Баха
Подписано в печать 15.11.93
Тираж 10000 экз.
SOME ANSWERED QUESTIONS - английский текст
Предисловие издателя к изданию 1981 года
Предисловие издателя к изданию 1964 года
Предисловие к первому изданию
Часть I - О ВЛИЯНИИ ПРОРОКОВ В ПРОЦЕССЕ ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
1. Природа подчиняется одному всеобщему закону
2. Доказательства и свидетельства существования Бога
3. Потребность в Наставнике
4. Авраам
5. Моисей
6. Христос
7. Мухаммад
8. Баб
9. Бахаулла
10. Доказательства из библейской Традиции, взятые из книги Пророка Даниила
11. Комментарий к одиннадцатой главе Откровения Святого Иоанна Богослова
12. Комментарий к одиннадцатой главе книги Пророка Исаии
13. Комментарий к двенадцатой главе Откровения Святого Иоанна Богослова
14. Духовные доказательства
15. Истинное богатство
Часть II - НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ ХРИСТИАНСТВА
16. Для выражения интеллектуальных понятий приходится использовать символы и внешнюю форму
17. Рождение Христа
18. Величие Христа обусловлено Его совершенствами
19. Крещение Христа
20. Необходимость Крещения
21. Символизм хлеба и вина
22. Чудеса
23. Воскресение Христа
24. Сошествие Духа Святого на Апостолов
25. Дух Святой
26. Второе пришествие Христа и Судный День
27. Троица
28.Истолкование стиха пятого главы семнадцатой Евангелия от Иоанна
29. Истолкование стиха двадцать второго главы пятнадцатой Первого Послания
30. Святого Апостола Павла к коринфянам
31. Адам и Ева
32. Разъяснение относительно хулы против Духа Святого
33. Истолкование стиха "Ибо много званых, а мало избранных"
34. "Возвращение", о котором говорили Пророки
35. Символ Веры Петра
Предопределение
Часть III - О ВОЗМОЖНОСТЯХ И ПОЛОЖЕНИИ ЯВИТЕЛЕЙ БОГА
36. Пять видов проявления Духа
37. Божественное может быть воспринято только при посредстве Явителей Бога
38. Три состояния Явителей Бога
39. Человеческое состояние и духовное состояние Божественных Явителей
40. Знание Явителей Бога
41. Вселенские циклы
42. Возможности и влияние Божественных Явителей
43. Два вида Пророков
44. Объяснение порицаний, с которыми Бог обращался к Пророкам
45. Истолкование стиха из Китаб-и-Акдас "Нет равного Ему, который суть заря откровения, в Его наивеличайшей непогрешимости"
Часть IV - О ПРОИСХОЖДЕНИИ, ВОЗМОЖНОСТЯХ И ПОЛОЖЕНИИ ЧЕЛОВЕКА
46. Изменение видов
47. Вселенная не имеет начала
48. Различия между человеком и животным
49. Рост и развитие рода человеческого
50. Духовные доказательства происхождения человека
51. Душа и Разум человека существовали с самого начала
52. Проявление души в теле
53. Связь между Богом и Созданием
54. О происхождении человеческого духа от Бога
55. Душа, дух и разум
56. Физические возможности и интеллектуальные способности
57. Причины различий характеров людей
58. Степень возможности познания, которой наделены человек и Явители Бога
59. Познание человеком Бога
60. Бессмертие Духа (I)
61. Бессмертие Духа (II)
62. Совершенства беспредельны
63. Продвижение человека в мире ином
64. Состояние человека и его продвижение после смерти
65. Объяснение стиха Китаб-и-Акдас
66. Существование наделенной разумом души после смерти тела
67. Жизнь вечная и вхождение в Царствие Божие
68. Судьба
69. Влияние звезд
70. Свободная воля
71. Видения и общение с духами
72. Излечение духовными средствами
73. Излечение материальными средствами
Часть V - ВОПРОСЫ ПО РАЗНЫМ ТЕМАМ
74. Несуществование зла
75. Два вида мук
76. Справедливость и Милосердие Бога
77. Как следует обращаться с преступниками
78. Забастовки
79. Реальность внешнего мира
80. Истинное предсуществование
81. Перевоплощение
82. Пантеизм
83. Четыре способа обретения знания
84. Необходимость следования Учениям Явителей Бога
ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЯ К ИЗДАНИЮ 1981 ГОДА
Можем ли мы познать Бога? Может ли религиозное учение быть примирено с научным знанием? Что значит быть человеком? Вот вопросы, которые прежде относились исключительно к области философии и богословия. Ныне не так. В наше время эти вопросы интересуют широкие массы людей. Наша бедствующая и зашедшая в тупик цивилизация, оторвавшись от верований и ценностей, составлявших ее опору на протяжении столетий, стоит на краю пропасти, имя которой саморазрушение. Мы, люди этой цивилизации, утратили цель и смысл жизни, то, что для наших предков было естественным. Сегодня вопросы о жизненных ценностях настоятельно требуют ответов.
В книге "Ответы на некоторые вопросы" трактуются непринужденно, сжато и логично не только вопросы о Боге и отношениях между наукой и религией, но широкий круг других вопросов, представляющих несомненный интерес не только для души, взыскующей религиозной истины, но и для пытливого научного ума. Ответы исходят от Абдул-Баха, сына Пророка - Основателя Веры Бахаи, - новой и независимой мировой религии, имеющей последователей практически в каждой стране. Ответы были собраны в ходе многих застольных бесед, которые Абдул-Баха вел в течение 1904, 1905 и 1906 годов. В каждом из пяти разделов книги Абдул-Баха разъясняет вопросы разного характера, от метафизических до самых обыденных. С одной стороны, Он углубляется в дебри философии при обсуждении таких предметов как бессмертие, предопределение, свобода воли, ошибочная доктрина перевоплощения - сочетая при этом интуицию мистика со здравым смыслом практика. С другой стороны, Он высказывается по таким вопросам, которые касаются устройства человеческого общества, например, проблема забастовок, обращение с преступниками, правильность отношений между капиталом и трудом - и в его изложении эти совершенно мирские вопросы приобретают духовную значимость.
В начальном разделе книги "Ответы на некоторые вопросы" Абдул-Баха использует как логические, так и традиционные доказательства для подтверждения существования Бога и необходимости Божественных Наставников, или Явителей Бога. Он посвящает несколько бесед жизнеописаниям и свершениям некоторых из этих Божественных Явителей, включая Авраама, Моисея, Христа, Мухаммада, Баба и Бахауллу, рассматривая каждого из Них как последовательное звено осуществляемого Богом плана воспитания человечества. Таким образом, Он освещает по-новому историю религии и саму природу религии. Абдул-Баха возвращается к теме Явителей Бога в третьем разделе книги, где Он более детально разъясняет характер, положение и способности исключительных Существ, избранных служить Божьими глашатаями.
Во втором разделе "Ответов на некоторые вопросы" Абдул-Баха высказывается с точки зрения учения Бахаи по поводу ряда запутанных вопросов Христианства. Он уделяет особое внимание теме "возвращения", или Второго Пришествия Христа. Он также рассуждает о рождении Христа, о Воскресении, крещении, значении причастия, чудесах Христа и Троице, давая толкования, которые для читателей, воспитанных в духе традиционной Христианской доктрины, без сомнения, окажутся поразительно свежими и поучительными.
В четвертом разделе книги Абдул-Баха рассматривает происхождение, возможности и положение человека. Утверждение Бахаи о том, что в своих основах наука и религия полностью и гармонично согласуются, живо явлено в Его объяснении происхождения и развития человека как вида. Пятый, последний, раздел посвящен вопросам разного характера, включая вопросы об основах человеческого знания и о пантеизме.
Книга "Ответы на некоторые вопросы" по своему стилю и по форме не похожа на другие труды Абдул-Баха. В Его книге "Волеизъявление и Завещание", состоящей из трех разделов, устанавливаются полномочия административных институтов Веры Бахаи и обеспечиваются целостность и единство системы административного устройства Бахаи. "Секрет Божественной Цивилизации" представляет собой трактат по вопросам общего состояния современной цивилизации. "Повествование Странника" дает хронологическое изложение событий ранней истории Веры Баби и Бахаи. "Летопись Правоверного" содержит воспоминания Абдул-Баха о семидесяти девяти Бахаи из числа первых объединенных любовью к Бахаулле. И лишь в книге "Ответы на некоторые вопросы", получившейся в результате застольных бесед, в которых Он участвовал, читателю предлагаются эссе на различные темы, каждое из которых может быть прочитано и отдельно в качестве самостоятельной темы для изучения и размышления, и как часть целого, сложившегося в результате серии бесед. В большинстве своем беседы непродолжительны. Во всех присутствуют характерные черты разговора. Во всех использованы ясные, конкретные примеры для пояснения сложных вопросов. Серьезность бесед смягчается юмором. При каждом новом повороте темы с "блестящей простотой", "убедительностью" и "силой" проясняются как основные постулаты, так и тонкости учения Бахаи.
Вера Бахаи была основана Мирзой Хусейном Али (1817-1892), известным как Бахаулла, "Слава Божия". Происхождение Веры Бахаи тесно связано с Верой Баби, основанной в Персии (Иран) в 1844 г. Мирзой Али-Мохаммедом (1819-1850), известным как Баб, или "Врата". Баб объявил, что Он является не только основателем независимой религии, но и предвестником нового и гораздо более великого пророка, или посланника Божия, Который откроет эру мира для всего человечества. В 1863 г. Бахаулла возгласил, что Он есть Тот, о Ком пророчествовал Баб.
Учение Бахауллы вскоре привело Его к конфликту с правительством Персии и Мусульманским духовенством, в результате Он был изгнан из Ирана и отбывал ссылку в разных местах Османской Империи. В 1868 г. Он был отправлен в качестве узника в крепость Акка, что в Святой Земле, вблизи которой Он и почил в 1892 г. В Своем Завещании Он определил Абдул-Баха (1844-1921), Своего старшего сына, Своим преемником в руководстве сообществом Бахаи и толковании писаний Бахаи. Абдул-Баха в свою очередь определил Своего старшего внука, Шоги Эффенди (1897-1957), Своим преемником в качестве Хранителя Дела и полномочного толкователя учения Бахаи. В настоящее время делами мирового сообщества Бахаи управляет Всемирный Дом Справедливости, высший выборный совет Веры Бахаи.
Основными постулатами Веры Бахаи являются единство Бога, единство религии и единство человечества. Основные положения, провозглашенные Бахауллой, утверждают, что религиозная истина не абсолютна, а относительна; что Божественное Откровение есть процесс непрерывный и развивающийся; что все великие религии мира божественны по своему происхождению; и что их учения представляют собой последовательные стадии духовной эволюции человеческого общества. Поскольку Бахаулла учит, что назначение религии - приводить людей к согласию и единению и что религия есть основной фактор для достижения мира и упорядоченного развития общества, то в писаниях Бахаи представлена схема учреждений, необходимых для установления мира и мирового порядка. В их число входят: всемирное объединение, или содружество, с исполнительными, законодательными и юридическими органами; международный вспомогательный язык; всемирная экономика; механизм всеобщей связи и путей сообщения; единая система валют, весов и мер.
Писания Бахаи также дают наставления, помогающие Бахаи (последователям Бахауллы) исполнять то, что составляет главный смысл человеческой жизни, - познавать Бога и поклоняться Ему, а также "продвигать вперед вечно развивающуюся цивилизацию" - всеми силами служа единству человечества, миру и порядку на всей планете. К примеру, писания Бахаи призывают к воспитанию хорошего характера и развитию таких душевных качеств, как честность, надежность, сострадательность и справедливость. Эти качества развиваются посредством молитв, медитаций и трудов в духе служения человечеству - все это для Бахаи способы поклонения Богу. Провозглашая принцип органического единства человечества, писания Бахаи призывают к устранению предрассудков, связанных с расовыми, религиозными, классовыми, национальными и половыми различиями. Они побуждают к последовательному уничтожению всех форм суеверия, мешающего прогрессу человечества и достижению гармонии между материальными и духовными аспектами жизни, которые в равной степени основываются на понимании принципов неустанного стремления к истине и содружества науки и религии как двух граней истины. В них поощряется развитие индивидуальных талантов и способностей каждой личности через овладение знаниями и мастерством, ибо профессиональная деятельность нужна не только для личного удовлетворения, но и для процветания всего общества. В них призывается к полноценному участию как мужчин, так и женщин во всех сторонах жизни общества, включая выборы и управление, а также принятие решений, что соответствует провозглашенному в учении Бахаи принципу равных возможностей, прав и привилегий для обоих полов. В них утверждается необходимость установления всеобщего обязательного образования.
"Ответы на некоторые вопросы" выходили в нескольких изданиях после того, как впервые были изданы в Лондоне в 1908 г. Они остаются одной из самых популярных и пользующихся спросом книг в постоянно увеличивающемся потоке литературы Бахаи. Что еще более важно, книга занимает значительное место в ряду священных трудов Веры Бахаи, ибо является одной из немногочисленных высказываний Абдул-Баха, истинность которых засвидетельствовал Он Сам. Настоящее новое издание еще раз предоставляет этот бесценный источник к услугам изучающих доктрину Бахаи и тех, кто наделен пытливой душой.
ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЯ К ИЗДАНИЮ 1964 ГОДА
В связи с вопросами, иногда возникающими в отношении "Ответов на некоторые вопросы" и того, как они были написаны, Лаура Клиффорд Барни, тот самый собеседник, который получил эти ответы от Абдул-Баха, сообщила издателям следующие сведения.
Беседы между Абдул-Баха и Лаурой Клиффорд Барни проходили в трудные времена, в 1904 - 1906 гг., когда по распоряжению правительства Турции Он содержался в городе Акке и к Нему допускалось ограниченное количество посетителей. В то время Ему постоянно угрожало перемещение в какое-нибудь отдаленное безлюдное место заключения.
В качестве интервьюера мисс Барни позаботилась о том, чтобы один из зятьев Абдул-Баха или один из трех видных персов из числа Его секретарей присутствовал при этих беседах с тем, чтобы обеспечить точность записи Его ответов на задаваемые Ему вопросы. Затем Абдул-Баха прочитывал записи, иногда внося изменения в виде отдельного слова или строки Своим тростниковым пером. Впоследствии мисс Барни перевела записи на английский язык. Оригинальные тексты на персидском языке в настоящее время составляют часть архива Бахаи в Хайфе. Дополнительный комментарий к сему труду содержится в высказываниях Шоги Эффенди в его книге "God Passes by" ("Бог проходит среди нас") на страницах 107, 260, 268, 305 и 385.
Абдул-Баха был окончательно освобожден в 1908 г., после революции в Османской Империи и свержения султана. Спустя несколько лет Он совершил путешествия в Египет, Европу и Северную Америку, общаясь с людьми всех религиозных убеждений и классов, встречаясь с выдающимися деятелями и выступая перед собраниями людей в храмах, университетах, религиозных центрах и миссиях, а также и в дружественной домашней обстановке.
"Я уделил вам время, когда Меня одолевала усталость", - с такими словами однажды Абдул-Баха встал из-за стола после того, как ответил на один из моих вопросов.
Также было и в другие дни, устав от многочасовых трудов, Он находил разрядку в другой работе; иногда Он мог беседовать в течение продолжительного времени; но часто, даже когда разъяснение вопроса можно было бы продолжить, Ему приходилось покидать меня; и вновь проходили дни и даже недели, в течение которых Он был лишен возможности давать мне разъяснения. Но я набралась терпения, ибо всегда передо мной был великий пример - пример Его жизни.
В продолжение нескольких моих поездок в Акку эти ответы были записаны на персидском языке со слов Абдул-Баха, и не для опубликования, а просто для моего последующего изучения. Первоначально свои ответы Абдул-Баха приспосабливал к возможностям устного перевода; а впоследствии, когда я приобрела некоторые познания в персидском языке, Он учитывал мой ограниченный словарный запас. Этим объясняется повторяемость образов и фраз, хотя я не встречала человека, в большей степени владеющего легкостью и изяществом стиля, нежели Абдул-Баха. В преподанных Им уроках Он предстает в качестве учителя, учитывающего возможности ученика, а не в качестве оратора или поэта.
В данной книге освещены только некоторые аспекты Веры Бахаи, Веры, которая обращена ко всем и в учении которой каждый вопрошающий, каков бы ни был уровень его развития и индивидуальные потребности, найдет ответ.
В случае со мной разъяснения носили упрощенный характер, что соответствовало зачаточному уровню моего знания, а потому их ни в коей мере нельзя назвать полными и исчерпывающими, как можно предположить при взгляде на оглавление книги, - оглавление добавлено лишь в целях указания вопросов, рассматриваемых в ней. Но мне кажется, что оказавшееся столь полезным для меня может принести пользу и другим, поскольку все люди, несмотря на различия, едины в своем поиске истины; и потому я испросила у Абдул-Баха дозволения опубликовать эти беседы.
В действительности они не проводились в каком-либо определенном тематическом порядке, но теперь слегка систематизированы для удобства читателя. Книга близко повторяет текст на персидском языке, временами даже в ущерб английскому языку; были допущены лишь небольшие изменения при переводе, и только тогда, когда буквальная передача текста оказывалась слишком сложной и туманной; при этом добавленные слова, понадобившиеся для того, чтобы сделать смысл текста более ясным, никоим образом не выделены во избежание слишком частого нарушения мысли техническими или пояснительными знаками. Многие персидские и арабские имена записаны в их простейшей форме без строгого соблюдения принятой в науке системы, чтобы не сбивать с толку неискушенного читателя.
Лаура Клиффорд Барни
Часть I - О ВЛИЯНИИ ПРОРОКОВ В ПРОЦЕССЕ ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
1. Природа подчиняется одному всеобщему закону
2. Доказательства и свидетельства существования Бога
3. Потребность в Наставнике
4. Авраам
5. Моисей
6. Христос
7. Мухаммад
8. Баб
9. Бахаулла
10. Доказательства из библейской Традиции, взятые из книги Пророка Даниила
11. Комментарий к одиннадцатой главе Откровения Святого Иоанна Богослова
12. Комментарий к одиннадцатой главе книги Пророка Исаии
13. Комментарий к двенадцатой главе Откровения Святого Иоанна Богослова
14. Духовные доказательства
15. Истинное богатство
I ПРИРОДА ПОДЧИНЯЕТСЯ ОДНОМУ ВСЕОБЩЕМУ ЗАКОНУ
Природа есть то состояние, та реальная действительность, которая внешне выражается в жизни и смерти, или, другими словами, в созидании и разложении всех вещей.
Сия Природа подчиняется определенным законам, совершенному порядку и законченному замыслу, от которого она никогда не отойдет - и до такой степени, поистине, что если вы вглядитесь внимательным и пытливым оком во все сущее, от мельчайшего, невидимого глазу атома до таких больших тел существующего мира, как солнечный шар и другие огромные звезды и светящиеся сферы, то вы обнаружите, что в любом проявлении - будь то их устройство, состав, форма или движение - сущности эти предстают как в высшей упорядоченности и подчиненные единому закону, от которого они никогда не отступят.
Но наблюдая саму Природу, вы видите, что она не наделена ни разумом, ни волей. Так, например, природа огня есть горение; он горит не по своей воле или разумению. Природа воды есть текучесть; она течет не по своей воле или разумению. Природа солнца есть свечение; оно светит не по своей воле или разумению. Природа пара есть испарение; он испаряется не по своей воле или разумению. Таким образом, ясно, что естественные движения всякой вещи непреложным образом определены; произвольное движение присуще только животным и, в первую очередь, человеку. Человек способен сопротивляться и противостоять Природе, ибо он познает состав вещей, и благодаря этому использует силы Природы; все сделанные им изобретения проистекают из познания строения вещей. К примеру, он изобрел телеграф, который есть средство связи между разными частями мира. Таким образом очевидно, что человек главенствует над Природой.
Итак, если вы наблюдаете существование такой упорядоченности, устройства и законов, можете ли вы утверждать, что все это есть творение Природы, тогда как Природа не наделена ни разумом, ни способностью к восприятию? Если нет, то становится очевидным, что сия Природа, которая не обладает ни способностью к восприятию, ни разумом, находится во власти Бога Всемогущего, Который есть Властелин мира Природы; что бы Он не пожелал, Он заставляет Природу явить это.
Одна из вещей, которая явилась в существующем мире, и которая есть одно из необходимых условий Природы, - это человеческая жизнь. С этой точки зрения человека можно рассматривать как ветвь; корень есть природа. Как же тогда воля, разум и совершенства, которыми наделена ветвь, могут отсутствовать в корне?
На это отвечают, что Природа в сути своей находится во власти Бога, Который есть Единый Вечный Всемогущий: Он удерживает Природу в рамках установлений и законов и царствует над ней(1).
(1) О понятии Бога см. "Божественное может быть воспринято только при посредстве Явителей Бога" - вопрос 37; "Познание человеком Бога" - вопрос 59. Читателю станет ясно, что в Вере Бахаи нет антропоморфной концепции Бога, и что если используется традиционная терминология, то непременно разъясняется ее символическое значение.
2 ДОКАЗАТЕЛЬСТВА И СВИДЕТЕЛЬСТВА СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА
Одно из доказательств и наглядных свидетельств существования Бога есть тот факт, что человек не создал себя сам: его творец и создатель есть некто вне него.
Определенно и неоспоримо, что творец человека не подобен человеку, ибо не наделенное мощью существо не может создать другое существо. Творец, создатель должен обладать всеми совершенствами для того, чтобы творить.
Может ли творение быть совершенным, а творец - несовершенным? Может ли картина оказаться шедевром, тогда как художник не достиг совершенства в своем искусстве? Ибо это его искусство и его творение. Более того, картина не может быть подобна художнику; в противном случае картина создала бы самое себя. Сколь совершенной бы картина ни была, в сравнении с художником она пребывает в крайнем несовершенстве.
Пребывающий в состоянии зависимости мир есть источник несовершенства: Бог же есть начало совершенства. Несовершенства зависимого мира сами уже есть доказательство совершенств Бога.
К примеру, глядя на человека, вы видите, что он слаб. Сама слабость сего создания есть доказательство силы Вечного Всемогущего, ибо, если бы не было силы, то невозможно было бы представить себе слабость. Таким образом, слабость создания есть доказательство силы Бога; ибо не будь силы, не было бы слабости; так из сей слабости становится очевидным, что в мире есть сила. Далее, в зависимом мире существует нищета; значит, необходимым образом существует и богатство, поскольку нищета явлена в мире. В зависимом мире существует невежество; необходимым образом и знание существует, поскольку обнаруживается невежество; ибо, если бы не было знания, то не было бы и невежества. Невежество есть несуществование знания, а если бы не было существования, то не было бы и несуществования.
Несомненно, что весь зависимый мир подчинен закону и правилам, которым он не может не подчиняться; даже человек принужден уступать неизбежности смерти, необходимости сна и других состояний - то есть можно сказать, что человек в определенных отношениях оказывается направляемым, и необходимым образом это состояние направляемости предполагает существование направляющего. Поскольку характерной чертой зависимых существ является состояние зависимости, и сия зависимость есть существенная необходимость, постольку должно быть независимое существо, независимость которого есть его суть.
Подобным же образом, глядя на больного человека, можно заключить, что должен быть где-то и некто в добром здравии; ибо если бы не было состояния здоровья, то невозможно было бы установить состояние нездоровья.
Таким образом, становится очевидным, что есть Вечный Всемогущий, Который обладает всеми совершенствами, ибо, если бы Он не обладал всеми совершенствами, то Он был бы подобен Своим творениям.
И так повсюду в существующем мире; наименьшая из сотворенных вещей доказывает существование творца. К примеру, сей кусок хлеба показывает, что есть человек, его выпекший.
Хвала Господу! Малейшее изменение малейшей из вещей доказывает существование творца: так возможно ли, чтобы сия огромная вселенная, которая бесконечна, сотворила сама себя и явилась результатом развития материи и элементов? Сколь очевидно ошибочно такое предположение!
Сии очевидные аргументы предназначены для слабых душ; но если откроется внутреннее зрение, то явятся сотни тысяч ясных доказательств. Так, когда человек ощущает в себе дух, ему не требуется доказательств его существования; для тех же, кто обойден щедротами духа, необходимо представить аргументы внешнего характера.
Рассматривая существование мира, мы видим, что и мир минералов, и мир растений, и мир животных, и мир человеческий нуждаются в наставнике.
Если земля не возделывается, то она обращается в дикие заросли, где произрастают лишь бесполезные сорные растения; но когда является земледелец и возделывает землю, то она приносит плоды, которые питают живые существа. Таким образом, очевидно, что почва нуждается в облагораживающем воздействии со стороны земледельца. Взгляните на деревья: если за ними не будет ухаживать садовник, то они будут бесплодны, а без плодов они бесполезны; но если за ними будет уход, то те же, прежде бесплодные деревья, начнут приносить плоды, а после обработки, внесения удобрений и прививки деревья, что давали горькие плоды, начнут приносить плоды сладкие. Таковы рациональные доводы; в наш век народам мира нужны разумные аргументы.
Это же верно и в отношении животных: известно, что если человек приручает животное, оно становится домашним, и в то же время, если человек не получает воспитания, он становится как животное, и, более того, если он остается во власти природы, он опускается ниже животного, тогда как получивши воспитание он уподобляется ангелу. Ибо большинство животных не поедают себе подобных, люди же в Судане, в Центральных областях Африки убивают и поедают друг друга.
Мы видим, что именно благодаря просвещению человек правит миром; именно просвещение порождает удивительные творения; именно просвещение распространяет науки и искусства; именно просвещение являет новые открытия и установления. Если бы не было просвещения, не было бы и таких вещей как современные удобства, цивилизация или гуманность. Если человека одного отправить в пустыню, где он не встретит себе подобных, он, несомненно, одичает; таким образом, ясно, что ему необходим просветитель, наставник.
Просвещение же есть трех видов: материальное, гуманитарное и духовное. Материальное просвещение касается совершенствования и развития тела, оно осуществляется через питание, обеспечение материальных удобств и благ. Этот вид просвещения является общим для животных и человека.
Гуманитарное просвещение означает цивилизацию и прогресс, другими словами, управление, порядок, благотворительные учреждения, торговлю, искусства и ремесла, науки, великие изобретения и открытия, общественные институты, то есть виды деятельности, присущие человеку и отличающие его от животного.
Божественное просвещение исходит из Царствия Божия: оно заключается в обретении божественных совершенств, и сие есть истинное просвещение; ибо в таком состоянии человек становится средоточием божественных милостей, воплощением слов "Сотворим человека по образу Нашему"(2). Сие есть цель для мира человеков.
Итак, мы нуждаемся в просветителе, наставнике, который был бы равно просветителем в материальном, гуманитарном и духовном плане, и чей авторитет был бы непререкаем всегда и везде. Так что, если кто-либо заявляет: "Я обладаю полным пониманием и совершенным разумом, а потому мне не нужен такой просветитель," - то он отрицает явное и очевидное, как если бы ребенок сказал: "Мне не нужно образование; я стану действовать по своему соображению и разумению и так я достигну всех совершенств существования"; или как если бы слепой заявил: "Мне нет нужды в зрении, ибо множество других слепых людей существуют без особых трудностей".
Итак, ясно и очевидно, что человеку требуется просветитель, наставник, и такой наставник должен быть однозначно и несомненно совершенным во всех отношениях и превосходить всех людей. В противном случае, если бы он был подобен прочим человекам, он не мог бы быть их просветителем, потому что, если говорить более конкретно, он должен быть для людей одновременно просветителем и в материальном, и в гуманитарном, а также и в духовном плане - то есть он должен научить людей: организации и осуществлению всего, что связано с физическими потребностями; устройству общественного порядка для установления сотрудничества и взаимопомощи в жизни людей с тем, чтобы материальные ее стороны были организованы и не выходили из-под контроля в любых обстоятельствах. В то же время он должен осуществлять гуманитарное просвещение, - то есть направлять разум и мысль так, чтобы они могли достичь полного развития, чтобы осуществлялся прогресс знания и науки и чтобы истинная сущность вещей, тайны, заключенные в существах, и свойства миров могли быть познаны; чтобы неуклонно совершенствовались способы правления, общественные институты, изобретения; чтобы от мира зримых и ощущаемых вещей через информацию, даваемую чувствами, шел путь к логическому построению.
Он же должен осуществлять и духовное просвещение с тем, чтобы разум и познание смогли проникнуть в метафизический мир и обрести благо от очищающего дуновения Духа Святого, и приобщиться к Высшему Сонму. Он должен влиять на сущность человеческую, дабы она стала средоточием божественных проявлений в такой степени, что имена и свойства Бога смогут отразиться сияющим блеском в зерцале человеческой сущности и священный стих "Сотворим человека по образу Нашему и подобию"(3) найдет свое воплощение.
Ясно, что одними человеческими силами не справиться со столь грандиозной задачей и что один лишь разум не может взять на себя ответственность за осуществление такой великой миссии. Как может один человек без помощи и поддержки заложить основание столь благородного сооружения? Он должен полагаться на духовную и божественную силу, чтобы справиться с этой миссией. Одна Святая Душа способна вдохнуть жизнь в мир человечества, изменить облик планеты, дать толчок познанию, оживить души, заложить основы новой жизни, установить новые учреждения, внести порядок в мир, привести нации и религии под сень одного знамени, освободить человека из-под власти мира несовершенств и пороков и вдохнуть в него неистребимое стремление к совершенству - естественному и благоприобретенному. Несомненно, что ничто, кроме божественной силы, не в состоянии совершить столь грандиозную работу. Если судить непредвзято, то мы должны будем признать справедливость этого.
Дело, которое все правительства и народы мира, со всей их мощью и армиями, не в состоянии осуществлять и распространять, одна Святая Душа может продвинуть без посторонней помощи и поддержки! В человеческих ли силах совершить сие? Именем Бога клянусь, нет! К примеру, Христос в одиночку воздвиг знамя мира и справедливости, свершил труд, что не под силу всем славным правителям со всеми их воинствами. Взгляните, какова судьба столь многих и различных империй и народов: Римской империи, Франции, Германии, России, Англии и других; все они оказались собраны под одной крышей - то есть появление в сем мире Христа привело к единению различных наций, некоторые из которых под влиянием Христианства вступили в столь тесный союз, что жертвовали жизнями и владениями ради друг друга. После императора Константина, поборника Христианства, произошел раскол. Дело в том, что Христос объединил сии нации, но по прошествии некоторого времени по вине правителей начались разногласия. Я хочу сказать, что Христос воздвиг Дело, которое не по силам всем царям земным! Он объединил различные религии и улучшил древние обычаи. Подумайте, сколь велики были различия между римлянами, греками, сирийцами, египтянами, финикийцами, израильтянами, а также другими народами Европы. Христос устранил сии различия и стал источником любви между этими сообществами. Хотя по прошествии некоторого времени правители разрушили сей союз, Христос сделал свое дело.
Таким образом, Всеобщий Наставник должен быть одновременно просветителем в физическом, гуманитарном и духовном плане; и Он должен обладать сверхъестественной силой с тем, чтобы стать проводником божественного. Если в Нем не проявится святая сила, Он не сможет стать Наставником, ибо если Он не совершенен, то как сможет Он дать совершенное наставление? Если Он невежественен, то как сможет Он просветить других? Если Он несправедлив, то как сможет Он сделать праведными других? Если Он земной, то как сможет Он заставить других устремиться к небесам?
Итак, судите справедливо: обладали ли всеми этими качествами те Явители Бога, что приходили прежде(4)? Если бы Они не обладали всеми этими качествами и совершенствами, Они бы не были истинными Наставниками.
Таким образом, нам надлежит обосновать для думающих людей при помощи логических аргументов пророческую миссию Моисея, Христа и других Явителей Бога. И приводимые нами доказательства и свидетельства основываются не на традиции, а на доводах разума.
Мы уже показали, пользуясь логическими аргументами, что существующий мир крайне нуждается в наставнике и что преобразование мира должно достигаться при помощи божественной силы. Нет сомнения, что такая божественная сила есть откровение и что просвещение мира должно достигаться через эту силу, которая превыше сил человеческих.
(2) Бытие 1:26.
(3) Бытие 1:26.
(4) Явители Бога - это основатели религии. См. Вопрос 43 - "Два вида пророков".
Одним из тех, Кто был наделен этой силой и Кому она помогала, был Авраам. В подтверждение этого укажем, что Он родился в Месопотамии в семье людей, не исповедовавших Бога Единого. Он пошел против Своего народа и даже против Своей семьи, отрекшись от всех их богов. В одиночку и без поддержки Он противостоял могущественному племени, а это было не просто и не легко. Это как если бы в наши дни кто-либо явился к Христианам, почитающим Библию, и стал отрицать Христа; или если бы при Дворе Папы Римского - Боже упаси! - такой человек стал бы яростно поносить Христа и противоречить окружающим.
Люди, окружавшие Авраама, верили не в одного Бога, а во многих богов, которым они приписывали чудеса; поэтому они восстали на Него, и никто не поддержал Его, кроме Лота, сына брата Его, да одного-двух невлиятельных людей. В конце концов крайне притесняемый Своими врагами Он был вынужден покинуть Свою родину. По правде, Его изгнали в надежде, что Он будет разорен и уничтожен и что от Него и следа не останется.
Тогда Авраам пришел в Святую Землю. Его враги полагали, что изгнание приведет к Его разорению и гибели, ибо казалось невозможным, чтобы человек, изгнанный из родной земли, лишенный прав, подвергающийся нападкам со всех сторон - будь Он даже царского рода - смог избежать краха. Но Авраам быстро оправился и проявил незаурядную стойкость - и Бог обратил это изгнание к Его вечной славе - и установил веру в Бога Единого среди народов, исповедовавших многобожие. Сие изгнание дало начало многочисленному потомству Авраама, и им была отдана Святая Земля. В результате всего этого учение Авраама распространилось во все стороны, среди Его потомков явился Иаков, а затем и Иосиф, ставший правителем Египта. В результате изгнания Авраама в числе его потомков оказались Моисей и такая личность как Христос, и Агарь была обретена, и от нее родился Измаил, одним из потомков которого был Мухаммад. В результате Его изгнания среди Его потомков явился Баб (5), и множество Пророков Израиля были в числе потомков Авраама. И так будет продолжаться без конца. В конце концов в результате Его изгнания вся Европа и большая часть Азии явились под спасительную сень Бога Израиля. Судите сами, какова же та сила, что помогла Человеку, изгнанному из Своей страны, создать такую семью, установить такую веру и распространить такие учения. Осмелится ли кто сказать, что все это произошло случайно? Ответьте по совести: был ли этот Человек Наставником или нет?
Поскольку изгнание Авраама из Ура в Алеппо, в Сирию, привело к такому результату, следует подумать, каковы же будут последствия ссылки Бахауллы, во время которой Ему приходилось перемещаться из Тегерана в Багдад, оттуда в Константинополь, далее в Румелию, а затем в Святую Землю.
Сколь же совершенным Наставником был Авраам!
(5) Баб вел свое происхождение от Мухаммада.
Моисей много лет провел в пустыне, будучи пастухом. Со стороны Он предстает как человек, который был взращен в условиях тирании, был известен меж людьми как Тот, Кто совершил убийство и стал пастухом. Правительство и люди Фараона ненавидели и отвергали его.
И вот такой Человек освободил великий народ от цепей рабства, привел его к согласию, вывел из Египта и привел в Святую Землю.
Этот народ из бездны унижения был поднят к вершине славы. Люди народа сего пребывали в рабстве - они стали свободны. Они были самым невежественным племенем - и стали мудрейшими. В результате установлений, что дал им Моисей, они достигли почетнейшего положения среди всех других народов, их слава распространилась по всем странам, она была столь велика, что среди соседних народов высшей похвалой человеку были слова: "Он должно быть израильтянин". Моисей установил законы и обряды; это вдохнуло жизнь в людей Израиля и привело их на высшую ступень цивилизации того времени.
Они достигли такого развития, что философы из Греции приезжали, чтобы почерпнуть знаний от ученых Израиля. Одним из таких философов был Сократ, который бывал в Сирии и воспринял от детей Израиля учение о Боге Едином и о бессмертии души. По возвращении в Грецию он распространял это учение. Впоследствии жители Греции выступили против него, обвинили его в нечестивости, по их настоянию он был судим Ареопагом и приговорен к смерти через принятие яда.
Так как же смог Человек, Который был заикой, Который воспитывался в доме Фараона, Который был известен меж людьми как убийца, Который из страха долго скрывался и Который стал пастухом, основать столь великое Дело, в то время как мудрейшие философы Земли не оказали и тысячной доли такого влияния на историю? Воистину сие есть чудо.
Человек, язык Которого заплетался, Который даже не мог правильно говорить, преуспел в основании сего великого Дела! Если бы божественная сила не помогала Ему, то Он никогда не смог свершить сей великий труд. Эти факты неоспоримы. Философы-материалисты, греческие мыслители, великие сыны Рима прославились в мире, при этом каждый был знатоком в одной области знаний. Так, Гален и Гиппократ прославились как медики, Аристотель достиг вершин в логике и аргументации, а Платон - в этике и теологии. Как же мог простой пастух вместить все эти знания? Несомненно, что Его поддерживала всемогущая сила.
Оцените также, сколь велики трудности и испытания, выпадающие на долю человека. Чтобы предотвратить акт жестокости, Моисей сразил египтянина и прослыл среди людей убийцей, в основном из-за того, что убитый Им человек принадлежал к правящей нации. Затем Он скрывался, и после всего этого Он оказался вознесен до положения Пророка!
Хотя у Него и была дурная репутация, Он, направляемый сверхъестественной силой, совершил чудо и установил Свои великие заветы и законы!
Затем явился Христос, который сказал: "Я родился от Духа Святого". Хотя в настоящее время Христианам легко верить этому утверждению, в те времена это было очень трудно. В Евангелии записано, что фарисеи говорили: "Не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сошел с небес?"(6)
Говоря кратко, этот Человек, Который в глазах всех занимал, казалось, низкое положение, восстал со столь великой силой, что упразднил религию, существовавшую уже пятнадцать столетий, и в такое время, когда малейшее отклонение от ее предписаний подвергало нарушителя опасности наказания или смерти. Более того, во времена Христа во всем мире - и среди израильтян тоже - наблюдались смятение и падение нравов, а сам Израиль к тому времени пришел в состояние крайнего упадка, разорения и зависимости. Сначала израильтян покорили халдеи и персы; потом они были обращены в рабство ассирийцами; далее они стали подданными и вассалами Греции; и наконец они оказались под властью презиравших их римлян.
Сей молодой Человек, Христос, с помощью сверхъестественной силы, осуществил отмену древнего Закона Моисеева, преобразовал общественную мораль и вновь заложил основание для вечной славы израильтян. Более того, Он принес человечеству благую весть о всеобщем мире и распространил во все пределы учение, предназначенное не только для Израиля, но сулящее счастье всему роду человеческому.
Первыми восстали на Него израильтяне, Его же народ. Внешне выглядело так, что они оказались сильнее Его и ввергли Его в величайшее унижение. В конце концов они увенчали Его терновым венцом и распяли Его. Но Христос, принимая величайшее страдание и муку, возглашал: "Солнце сие будет блистать, сей Свет воссияет, Моя благодать осенит мир, и все враги Мои будут посрамлены". И было по слову Его. Ибо все цари земные не смогли противостоять Ему. Их знамена оказались повержены, тогда как хоругвь Страстотерпца оказалась поднята ввысь.
Но все это противоречит нормальной человеческой логике. И тогда становится ясным и очевидным, что сей Славный Деятель был истинным Наставником, Просветителем в мире людей и что Ему помогала и Его укрепляла божественная сила.
(6) Евангелие от Иоанна 6:42.
Перейдем к Мухаммаду. Жителям Америки и Европы известно множество историй о Пророке, которые они считают правдивыми, хотя авторы этих историй были либо невежественными, либо враждебно настроенными людьми - в большинстве своем это были представители духовенства; другим источником сведений о Пророке послужили невежественные люди из числа мусульман, пересказывающие легенды о Мухаммаде, которые они по своему невежеству считали средством восхваления Его.
Так некоторые отсталые Мусульмане восхваляют Его за многоженство, считая это удивительным и чудесным явлением; и большинство историков Европы доверяют россказням этих невежественных людей.
Например, какой-то глупец сказал священнику, что истинное величие проявляется в храбрости и в кровопролитии, и сообщил, что в одном из сражений сторонник Мухаммада снес головы сотне противников! Это позволило священнику сделать вывод о том, что верность Мухаммаду доказывается посредством убийств, хотя это не более чем пустые фантазии. Напротив, военные походы Мухаммада носили только оборонительный характер: подтверждением сему служит то, что все тринадцать лет проживания в Мекке Он и Его последователи подвергались жесточайшим преследованиям. В тот период они служили мишенью, на которую были направлены стрелы ненависти: некоторые из Его товарищей были убиты, а их имущество конфисковано; другие вынуждены были бежать в чужие края. Сам Мухаммад из-за крайних притеснений со стороны Курейшитов, которые в конце концов вознамерились убить Его, в одну из ночей бежал в Медину. Но и тогда Его враги не прекратили своих гонений и продолжали преследовать Его в Медине, а Его сторонников даже в Абиссинии.
В те времена арабские племена находились на низшей ступени дикости и варварства, и в сравнении с ними дикари Африки и дикие индейские племена Америки обладали мудростью Платона. Дикари Америки не погребали заживо своих детей, как поступали со своими дочерьми арабы, считая сие благородным делом(7). Многие мужчины запугивали своих жен, говоря: "Если ты родишь дочь, то я убью тебя". Даже и в наши дни арабы не радуются рождению дочерей. Далее, мужчина мог иметь хоть тысячу женщин, и большинство имели в доме больше десяти жен. Когда арабские племена воевали между собой, то победители захватывали женщин и детей побежденных в плен и обращали их в рабство.
Случалось, что когда умирал человек, имевший десяток жен, то сыновья этих женщин бросались захватывать матерей друг друга в собственность; если один из сыновей набрасывал свое покрывало на голову любой из жен своего отца и выкрикивал: "Эта женщина моя законная собственность", - то несчастная женщина сразу же становилась его пленницей и рабыней. Он мог сделать с ней все, что ему было угодно. Он мог убить ее, посадить ее в яму или избивать, терзать и мучить ее до тех пор, пока смерть не приносила ей освобождение. В соответствии с устоями и обычаями арабов он считался ее хозяином. Понятно, что между женами и детьми в таких семействах царили недоброжелательность, ревность, ненависть и вражда, и нет нужды распространяться на эту тему. Но, подумайте, каковы были положение и жизнь этих угнетенных женщин! Более того, средства к жизни арабы добывали грабежом и разбоем, так что они постоянно враждовали и воевали, убивая друг друга, разграбляя и расхищая имущество друг друга, уводя в плен женщин и детей, которых продавали в рабство. Сколь часто бывало, что дочери и сыновья князя, взращенные в роскоши и неге, за одну ночь оказывались ввергнутыми в унижение, нищету и рабство. Вчера еще они были принцами, сегодня они пленники; вчера они были женщинами высокого звания, сегодня они рабыни.
Мухаммад получил Божественное Откровение, когда жил среди сих диких племен, и, после тринадцати лет не прекращающихся гонений, Он был вынужден бежать(8). Но эти люди не прекратили преследований; они объединились, чтобы уничтожить Его и Его последователей. Вот при таких обстоятельствах Мухаммад был вынужден взяться за оружие. Такова истина: мы не фанатики и не имеем желания выгораживать Его, но мы судим по справедливости и говорим то, что есть правда. Давайте судить справедливо. Если бы Сам Христос оказался в таких условиях в окружении воинственных и варварских племен и если бы в течение тринадцати лет Он со Своими учениками терпеливо переносил все испытания и в конце концов был вынужден бежать из родной земли, а эти дикие, не знающие законов племена все равно продолжали бы преследовать Его, убивать мужчин, разграблять имущество, обращать в рабство жен и детей - что бы сделал Христос тогда? Если бы гонения обрушились только на Него, то Он простил бы своим гонителям, и такой акт прощения был бы наипохвальным; но если бы Он видел, что жестокие и кровожадные убийцы желают убивать, грабить и мучить всех угнетенных, обращать в рабство женщин и детей, то Он непременно оказал бы защиту последним и воспротивился бы угнетателям. В таком случае, что можно сказать против деяний Мухаммада? Вменять Ему в вину то, что Он и Его последователи, их жены и дети не покорились этим диким племенам? Избавить эти племена от кровожадности было великим благом, а обуздать и подчинить их было истинным милосердием. Сравните это с тем, когда человек подносит к губам яд, а его друг выбивает из рук у него чашу и спасает его жизнь. Если бы Христос оказался в подобных обстоятельствах, то определенно Он Своей всепобеждающей силой спас бы мужей, жен и детей от сих волков кровожадных.
Мухаммад никогда не сражался с Христианами, напротив, Он хорошо к ним относился и предоставлял полную свободу. Община Христиан, проживавших в Найране, пользовалась Его покровительством и защитой. Мухаммад заявил: "Если кто-либо станет попирать их права, Я лично воспротивлюсь ему и пред лицом Бога Я обвиню его." В эдиктах, которые Он издавал, ясно указано, что жизнь, имущество и честь Христиан и Иудеев находятся под защитой Бога; если Магометанин женится на Христианке, то муж не должен препятствовать ей посещать церковь и заставлять закрывать лицо, а в случае ее смерти он должен предоставить погребальный обряд Христианским священникам. Если Христиане захотят построить церковь, Мусульмане должны помочь им. В случае войны между приверженцами и врагами Ислама Христиане не должны побуждаться к участию в сражениях, если только они сами по доброй воле не пожелают выступить в защиту Ислама, в благодарность за то, что пребывали под его покровительством. В качестве компенсации за свою неприкосновенность они должны были выплачивать ежегодно небольшую сумму. Всего известно семь детально проработанных эдиктов по этим вопросам, несколько копий которых до сих пор сохранились в Иерусалиме. Это установленный факт, и он не нуждается в моем подтверждении. Эдикт второго Калифа(9) до сих пор хранится у православного Патриарха в Иерусалиме, и он не ставится под сомнение(10).
Тем не менее по прошествии времени и по причине враждебных выпадов как со стороны Мусульман, так и Христиан, между ними возникли ненависть и рознь. Это факт, а все остальные россказни Мусульман, Христиан и прочих есть лишь измышления, которые порождены фанатизмом или невежеством, или же проистекают из крайней недоброжелательности.
Например, Мусульмане говорят, что Мухаммад расколол луну и что она упала на гору у Мекки: они полагают, что луна есть небольшое тело, которое Мухаммад разбил на две части и забросил одну часть на одну гору, а другую - на другую гору.
Подобные истории есть чистой воды фанатизм. Также и традиции, на которые ссылаются представители духовенства, и поступки, которые они осуждают - все это оказывается весьма преувеличенным, если не абсолютно беспочвенным.
Говоря кратко, Мухаммад явился в пустыне Ходжаз на Аравийском полуострове, которая представляла собой бесплодные унылые пески, практически безлюдные. В некоторых местах климат крайне жаркий, как в Мекке и Медине; тамошние люди были кочевниками с нравами и обычаями обитателей пустыни, далекие от какого-либо образования и научных знаний. Мухаммад и Сам был неграмотным, и первоначально Коран записывался на овечьих лопаточных костях или на пальмовых листьях. Эти детали красноречиво говорят об уровне людей, к которым был послан Мухаммад. Первым Его вопросом к ним было: "Почему вы не принимаете Пятикнижие и Евангелие и почему вы не веруете в Христа и Моисея?" Они были озадачены и возражали: "Наши предки не веровали в Пятикнижие и Евангелие; ответь нам, почему же?" - Он отвечал: "Они пребывали в заблуждении; вы должны отвергнуть тех, кто не верует в Пятикнижие и Евангелие, хотя бы это были ваши отцы и предки."
Вот в такой стране и среди столь варварских племен неграмотный Человек создал книгу, в которой совершенным и выразительным слогом Он разъяснил божественные качества и совершенства, пророческую миссию Посланников Бога, Божьи законы, а также некоторые научные факты.
Так известно, что до открытий нового времени - то есть в продолжение первых веков и до пятнадцатого столетия Христианской эры - все математики мира были согласны в том, что Земля есть центр вселенной и что Солнце движется. Но известный астроном, который был сторонником новой теории, открыл, что Земля движется, а Солнце неподвижно(11). До него все астрономы и философы мира придерживались Птолемеевой системы, а возражавшие против нее считались невеждами. Хотя Пифагор и Платон (в конце своей жизни) признавали теорию о том, что годовое движение Солнца по зодиаку происходит не от Солнца, а скорее от обращения Земли вокруг Солнца, эта теория была совершенно забыта, и все математики принимали Птолемееву систему. Но в Коране имеются строки, противоречащие этой системе. Одна из них - "Солнце движется на своем определенном месте", - указывает на неподвижность Солнца и его вращение вокруг оси(12). Далее, в другом стихе: "И каждая звезда движется в своем собственном небе"(13). Таким образом, описаны движение Солнца, Луны, Земли и прочих тел. Когда появился Коран, все математики насмехались над этими утверждениями и называли эту теорию порождением невежества. Даже доктора богословия Ислама, видя, что сии строки противоречат общепринятой Птолемеевой системе, были вынуждены находить им иное объяснение.
И только после пятнадцатого столетия Христианской эры, почти девять столетий после Мухаммада, известный астроном при помощи телескопа, который он изобрел, осуществил новые наблюдения и сделал важные открытия(14). Были открыты обращение Земли, неподвижность Солнца, а также его вращение вокруг оси. Стало очевидным, что строки Корана соответствуют истинным фактам и что Птолемеева система была ложной.
Коротко говоря, многие народы Востока в течение тринадцати столетий взрастали под сенью религии Мухаммада. В средневековье, когда Европа оказалась погруженной в пучину варварства, арабские народы превосходили все прочие нации в учености, искусствах, цивилизованности, управлении, математике и прочих науках. Просветителем и Наставником сих арабских племен, Основателем цивилизации и совершенств гуманизма среди различных народов был неграмотный Человек, Мухаммад. Был ли сей выдающийся Человек совершенным Наставником или нет? Рассудите по справедливому.
(7) Бану-Тамим, одно из самых варварских арабских племен, практиковало сей гнусный обычай.
(8) В Медину.
(9) Второй Калиф - Омар.
(10) См. Юрий Зайдан, "Омайяды и Аббасиды", в переводе Д. С. Марголиут (на англ. языке).
(11) Коперник.
(12) Коран 36:37.
(13) Коран 36:38 - данные цитаты переведены по тексту книги (прим. пер.).
(14) Галилей.
Что же касается Баба - да примет Господь мою душу в жертву за Него! - то в молодом возрасте, то есть когда Он достиг двадцать пятого года Своей славной жизни, Он явился, чтобы возгласить Свое Дело(15). Все шииты признавали, что Он никогда не посещал школы и не учился ни у одного учителя; все жители Шираза свидетельствовали об этом. Тем не менее Он вдруг предстал перед людьми, наделенный всей полнотой знания. Хотя Он был лишь купцом, Он посрамил всех улемов(16) Персии. В одиночку, в условиях, которые трудно вообразить, Он утвердил Дело среди персиян, которые известны своим религиозным фанатизмом. Сия великая Душа обладала такой мощью, что под ее влиянием были потрясены основы религии и морали, подверглись изменению традиции, устои и обычаи Персии, были установлены новые правила, новые законы, новая религия. Хотя важнейшие государственные лица, почти все духовенство и общественные деятели ополчились против Баба, чтобы погубить и уничтожить Его, Он в одиночку сумел противостоять им и привел в движение всю Персию.
Сколь много людей, среди которых были и улемы, и государственные деятели, с радостью пожертвовали жизнью ради Его Дела и не колеблясь приняли венец мучеников.
Правительство, власти, богословы, великие деятели хотели загасить Его огонь, но не смогли этого сделать. И в конце концов взошла Его луна, воссияла Его звезда, Его принципы прочно утвердились, и ослепительно разгорелась Его зарница. Он просветил божественным наставлением темные массы, и поистине чудесным было Его влияние на мысли, нравы, устои и обычаи персиян. Он объявил Своим последователям благую весть о явлении Солнца Баха и подготовил их к тому, чтобы они уверовали.
Столь дивные знамения и великие последствия; мощное воздействие на умы людей и господствующие в обществе идеи; закладка основания для прогресса; формулировка принципов, гарантирующих успех и процветание - все это, совершенное молодым человеком из купеческого сословия, представляет собой величайшее доказательство того, что Он был совершенным Просветителем, Наставником. Справедливый человек, не колеблясь, поверит в это.
(15) Баб в этой книге именуется Его полным титулом Хадрат-и-Ала, Его Верховное Высочество; но для удобства читателя мы и в дальнейшем будем именовать Его именем, под которым Он известен в Европе - т. е. Баб.
(16) Мусульманские богословы.
Бахаулла(17) явился в то время, когда Персидская Империя была погружена в пучины мракобесия и невежества и обуреваема всеослепляющим фанатизмом.
В европейских изданиях исторических книг вам, несомненно, встречались подробные описания нравов, обычаев и представлений персиян в последние столетия. Нет нужды повторяться. Коротко мы скажем, что Персия пала так низко, что все иностранные путешественники высказывали сожаление о том, что страна, прежде столь славная и высокоцивилизованная, оказалась в таком упадке, разрушении и хаосе и что ее население утеряло былое достоинство.
И именно в это время явился Бахаулла. Его отец не был из числа улемов, он был визирем. Как известно всем в Персии, Бахаулла никогда не посещал школу, не приходилось Ему также и общаться с кем-либо из улемов или ученых мужей. Ранний период Своей жизни Он провел в величайшем довольстве. Его окружали самые знатные люди Персии, но среди них не было ученых мужей.
Как только объявился Баб, Бахаулла сказал: "Сей великий Человек есть Владыка праведных, и все обязаны уверовать в Него". И Он встал на сторону Баба и явил множество доказательств и свидетельств в пользу провозглашенной Им истины, несмотря на то, что улемы государственной религии принудили правительство Персии всячески противостоять и противодействовать Бабу, а впоследствии издали распоряжение об избиении, разорении, преследовании и изгнании Его последователей. Во всех провинциях начались поджоги, ограбления и убийства обращенных, и были даже случаи избиения женщин и детей. Невзирая на это, Бахаулла с величайшей решимостью и силой возвысил Свой голос в защиту слова Баба. Он не пытался скрываться. Он в открытую спорил с Его врагами. Он предъявлял свидетельства и доказательства и был признан Глашатаем Слова Бога. Он претерпел множество превратностей и испытаний и перенес величайшие страдания, и всегда Его подстерегала угроза мученической смерти.
Он был закован в цепи и помещен в подземную тюрьму. Его весьма значительное состояние и наследство были разграблены и конфискованы. Четыре раза Его высылали из одной страны в другую, и Он обрел покой лишь в "Великой Тюрьме"(18).
Невзирая на все это, Он ни на мгновение не прекращал возглашать величие Дела Бога. Он явил такие добродетели, знания и совершенства, что на Него дивились все люди Персии. Везде - и в Тегеране, и в Багдаде, и в Константинополе, и в Румелии и даже в Акке - ученые мужи и люди науки, как дружелюбно, так и враждебно настроенные, вступившие с Ним в общение, всегда получали наиболее полный и убедительный ответ на любой представленный на обсуждение вопрос. Все признавали, что он был единственным и неповторимым во всех совершенствах.
Когда Он находился в Багдаде, не раз бывало, что Мусульманские улемы, Иудейские раввины и Христиане собирались вместе с несколькими учеными мужами из Европы и представали в Его благословенном присутствии: у каждого был свой вопрос и, хотя они разнились уровнем культуры, каждый получал полный и убедительный ответ, и удалялся удовлетворенный. Даже улемы Персии, пребывавшие в Кербеле и Наджафе, решили послать одного мудрого человека по имени Мулла Хасан Аму с поручением к Бахаулле. Этот человек явился в Священное Присутствие и предложил от имени улемов ряд вопросов, на которые Бахаулла дал ответ. Затем Хасан Аму сказал: "Улемы без колебаний признают знания и добродетели Бахауллы и отдают им должное, они согласны в том, что в учености ему нет равных; несомненно также и то, что Он никогда не учился и не приобретал этих знаний; но при этом улемы заявляют: "Нам этого мало; мы не можем признать истинность его миссии на основании его мудрости и праведности. А потому мы просим его явить нам чудо, чтобы удовлетворить нас и успокоить наши сердца".
Бахаулла в ответ заявил: "Хотя вы и не имеете права требовать этого, ибо положено Богу испытывать Свои создания, но не положено им испытывать Бога, тем не менее Я допускаю и принимаю сию просьбу. Но Дело Бога не есть театральное действо, которое может быть разыграно в любое время и в которое по желанию людей можно внести любое изменение. Если бы дело обстояло так, то Дело Бога стало бы детской забавой.
И потому улемы должны собраться и, по общему согласию, назвать какое-то чудо, и записать, что после явления этого чуда они перестанут сомневаться во Мне, и все примут и признают истинность Моего Дела. Пусть они запечатают эту бумагу и доставят ее ко Мне. В качестве критерия должно быть принято следующее: если чудо будет сотворено, то у них не останется сомнений; если же нет, то Мы будем признаны обманщиком." Ученый муж Хасан Аму поднялся и ответил: "К этому нечего добавить"; затем он поцеловал колено Благословенного, хотя и не был из числа верующих в Него, и отбыл. Он собрал улемов и передал им священное послание. Они посовещались и заявили: "Сей человек колдун; вдруг он сумеет совершить колдовство, и тогда нам нечего будет возразить". Исходя из этого заключения, они не осмелились продолжать дело(19).
Тот человек, Хасан Аму, поведал об этом случае во многих собраниях. Отбыв из Кербелы, он направился в Кирманшах и Тегеран и всюду подробно рассказывал об этом деле, подчеркивая боязнь и нерешительность улемов.
Говоря коротко, все Его противники на Востоке признавали Его величие, благородство, знания и добродетели; и, хотя они были Его недругами, они всегда говорили о Нем как о "прославленном Бахаулле."
В то время, когда сей великий Свет неожиданно загорелся на горизонте Персии, все видные люди, министры, улемы и представители других сословий восстали на Него, преследуя Его с величайшей злобой и возглашая, что "сей человек хочет унизить и разрушить религию, закон, нацию и империю." То же говорили и о Христе. Но Бахаулла в одиночку и без поддержки противостоял всем им, не проявляя при этом ни малейшей слабости. Наконец, они заявили: "Пока этот человек находится в Персии, не будет мира и покоя; следует изгнать его, чтобы Персия вновь пришла в состояние спокойствия."
Они стали оказывать давление на Него с тем, чтобы вынудить Его подать прошение о выезде из Персии, полагая, что таким образом будет погашен свет Его истины, однако результат был прямо противоположным. Дело стало распространяться, и его пламя разгорелось сильнее. Сначала оно распространялось только в пределах Персии, но изгнание Бахауллы привело к распространению Дела и в других странах. Тогда Его недруги стали говорить: "Ирак-и-Араб(20) недостаточно удален от Персии; следует выслать его в земли более отдаленные." Вот почему правительство Персии решило отправить Бахауллу из Ирака в Константинополь. И вновь события показали, что Дело ни в коей мере не ослабло. И опять они говорили: "Константинополь есть место, где пересекаются пути различных народов и племен; там бывает много персиян". Исходя из этих соображений они добились, чтобы Он был выслан далее в Румелию; но и там пламя продолжало разгораться и Дело возвышалось. В конце концов персияне заявили: "Ни одно из этих мест не устояло перед его влиянием; следует сослать его в такое место, где он окажется бессильным и где его семья и последователи будут сломлены страшными бедствиями". И тогда их выбор пал на тюрьму в Акке, которая предназначалась специально для убийц, воров и разбойников, да ведь по правде говоря, они и относили Его к числу опаснейших преступников. Но была явлена сила Бога: Его слово распространялось, и величие Бахауллы стало очевидным, ибо именно из этой тюрьмы, где Он находился в столь унизительных условиях, Он вызвал величайшие изменения в Персии, заставив перейти ее в новое состояние. Он одолел Своих недругов и доказал им, что они не в состоянии противостоять Делу. Его священное учение распространилось по всем частям Персии, и Его Дело прочно утвердилось.
Действительно, во всех концах Персии его недруги восстали на Него с величайшей ненавистью, бросая в тюрьмы, убивая и калеча уверовавших в Него, сжигая и разоряя тысячи жилищ, стараясь всеми способами искоренить и сокрушить Дело. Несмотря на все это, Дело Бахауллы, заключенного в тюрьму для убийц, разбойников и воров, возвысилось. Его учение перешло границы страны, и Его проповеди тронули многих из тех, кто был полон ненависти, и обратили их в Его твердых последователей. Даже само правительство Персии стало задумываться и сожалеть о том, что случилось по вине улемов.
Когда Бахаулла прибыл в эту тюрьму в Святой Земле, мудрым людям стало ясно, что благая весть, которую Бог возгласил устами Пророков две и три тысячи лет назад, опять сбылась, и что Бог выполнил обещание; ибо некоторым из Пророков Он открыл и поведал добрую весть о том, что "Господь Сил будет явлен в Святой Земле". Все эти обещания были исполнены; и трудно представить себе, как Бахаулла мог бы покинуть Персию и раскинуть Свой шатер в Святой Земле, если бы не преследования Его недругов, приведшие к изгнанию и ссылке. Его недруги надеялись, что после заключения Его в тюрьму Святое Дело будет подорвано и изничтожено, но в действительности сия тюрьма явилась величайшим благом и оказалась фактором, способствовавшим развитию Дела. Божественная слава Бахауллы распространилась по всему свету, и лучи Солнца Сущего озарили весь мир. Славен будь Бог! Хотя он считался заключенным, Его шатер был раскинут на Горе Кармель, и Он величаво перешагнул поставленные Ему пределы. Каждый, будь то друг или незнакомец, кто являлся в Его присутствие, отмечал: "Это князь, а не пленник."
По прибытии в тюрьму(21) Он направил послание Наполеону(22) через французского посла. Суть этого послания сводится к следующему: "Поинтересуйся, в чем заключается Наше преступление и почему Мы заключены в сию тюрьму и в сей застенок". Наполеон ничего не ответил. Тогда было составлено второе послание, которое включено в книгу Сурий-и-Хайкал(23). Вкратце его можно изложить так: "О Наполеон, ты не прислушался к тому, что Я возгласил, ты не удосужился ответить, и вскоре твои владения будут отняты у тебя, и тебя постигнет полное разорение". Это послание было отправлено Наполеону III по почте при посредничестве Цезаря Кетафаку(24), что было известно всем Его товарищам по ссылке. Текст этого предупреждения стал известен всей Персии, ибо как раз в это время в Персии распространялась книга Китаб-и-Хайкал, а сие послание было частью этой книги. Это происходило в 1869 г. Р. Х., и поскольку книга Сурий-и-Хайкал передавалась верующими Персии и Индии из рук в руки, все они с нетерпением ждали, что же последует. Вскоре, в 1879 г. Р. Х. разразилась война между Германией и Францией; и хотя в то время никто не ожидал победы Германии, Наполеон III оказался побежден и посрамлен; он капитулировал перед неприятелем и с вершин славы он оказался низвергнут в пучину унижения.
Скрижали(25) были также посланы другим царям, и среди них было письмо Х. М. Насрид-Дин Шаху. В этом послании Бахаулла заявил: "Призовите Меня, соберите улемов и потребуйте предъявить доказательства и аргументы с тем, чтобы истина и ложь стали явными." Х. М. Насрид-Дин Шах передал благословенное послание улемам и предложил им осуществить это, однако они не осмелились на такой шаг. Тогда он попросил семерых самых прославленных из их числа написать ответ на этот вызов. Через некоторое время они вернули благословенное письмо, заявив: "Этот человек противостоит религии и является врагом Шаха". Его величество Шах Персии был весьма раздражен и сказал: "Здесь идет речь о доказательствах и аргументах, об истине и лжи: что же здесь враждебного в отношении правительства? Увы! Сколь большое уважение мы питали к этим улемам, а они не могут даже дать ответ на это послание".
Коротко говоря, все, что было написано в Скрижалях, обращенных к царям, исполняется: если, начиная с 1870 г. Р. Х., проследить события, то мы обнаружим, что все происходило именно так, как и было предсказано; немного осталось из того, что пока не сбылось, оно будет явлено позже.
Люди из других земель, последователи разных религий, хотя они и разделяли веру в Бахауллу, приписывали Ему множество чудесных вещей. Некоторые почитали Его как святого(26), и даже писали трактаты о Нем. Один из таких людей, Сейид Давуди, известный ученый - суннит из Багдада, написал небольшой трактат, в котором он сообщал о некоторых сверхъестественных деяниях Бахауллы. Даже и в настоящее время во всех уголках Востока находятся люди, которые, хотя не веруют в Его Откровение, все же почитают Его как святого и рассказывают о приписываемых Ему чудесах.
В общем, как Его противники, так и Его приверженцы, а также те, кого принимали в священном месте, свидетельствовали о величии Бахауллы и признавали его. Даже не веруя в Него, они видели Его величие, ибо как только они вступали в пределы священного места, присутствие Бахауллы воздействовало на них таким образом, что большинство из них не могли произнести ни слова. Сколь часто бывало, что какой-либо из Его заклятых врагов решал про себя: "Я скажу то-то и то-то, когда окажусь в Его присутствии, и я буду так-то противоречить Ему и спорить с Ним", но представ в Священном Присутствии, он оказывался оражен и смущен и оставался безмолвным.
Бахаулла никогда не изучал арабский язык; у Него никогда не было ни наставника, ни учителя, не посещал Он также и школы. Тем не менее красноречие и изысканность, с какими Он изъяснялся на арабском, а также Его писания на арабском, вызывали удивление и изумление самых больших знатоков арабского языка, и все признавали и соглашались с тем, что Он несравним и Ему нет равных.
Если внимательно просмотреть текст Торы, то мы увидим, что Явители Бога никогда не заявляли тем, кто отрицал Их: "Я готов совершить любое из чудес по вашему желанию, и Я готов подвергнуться любому вашему испытанию". Но в Послании к Шаху Бахаулла ясно заявил: "Соберите улемов и призовите меня с тем, чтобы могли быть явлены свидетельства и доказательства"(27).
В течение пятидесяти лет Бахаулла противостоял Своим недругам как скала: все хотели уничтожить Его и искали Его погибели. Тысячи раз они собирались замучить и погубить Его, и все эти пятьдесят лет Он пребывал в постоянной опасности.
В наши дни Персия пребывает в состоянии такого упадка и хаоса, что все разумные люди, как персияне, так и иностранцы, которые осознают истинное положение вещей, признают, что ее прогресс, ее цивилизация и ее возрождение зависят от распространения учения и развития принципов, заложенных сей великой Личностью.
Христос в Свои благословенные дни по-настоящему наставил лишь одиннадцать человек: величайшим из них был Петр, который, тем не менее, в час испытания трижды отрекся от Христа. Несмотря на это, Дело Христа постепенно охватило весь мир. К настоящему времени Бахаулла просветил и наставил тысячи душ, которые, даже под угрозой меча, возносили к небесам возглас "Йа Бахаул-Абха"(28); и в огне испытаний их лица сияли подобно золоту. Так подумайте же, что свершится в будущем.
И последнее, следует быть справедливым и признать, сколь великим Наставником сей Славный Деятель был, сколь дивные знамения были явлены Им и сколь великая сила и мощь были даны миру через Него.
(17) Джамал-и-Мубарак, Благословенная Краса, - титул, которым именуется Бахаулла в этой книге. Он также именуется Джамал-и-Кидам, Предсущая или Почтенная Краса. Но мы будем называть Его Бахауллой - именем, под которым Он известен на Западе.
(18) Сначала Он был выслан в Багдад, затем в Константинополь, далее в Андрианополь; в "Великую Тюрьму" в Акке (Акра) Он был заключен в 1868 г.
(19) Проницательность Бахауллы в данном случае одержала верх над враждебностью Его недругов, которые, без сомнения, не смогли бы договориться о том, какое чудо назвать.
(20) Ирак; не путать с другим районом Ирана, именовавшимся тогда Ирак-и-Азам, а в настоящее время - Арак.
(21) В Андрианополе.
(22) Наполеону III.
(23) Один из трудов Бахауллы, написанный после Его провозглашения.
(24) Сын французского консула в Сирии, с которым Бахауллу связывали дружеские отношения.
(25) Наименование, данное посланиям Бахауллы.
(26) Вали.
(27) См. третью сноску в Данном Вопросе 9 и относящийся к ней текст. Уделяя столь большое внимание этому примеру здравомыслия Бахауллы, Абдул-Баха хочет подчеркнуть бесполезность чудес в качестве доказательств истинности Явителей Бога. См. Вопрос 22 - "ЧУДЕСА".
(28) Возглас, используемый Бахаи для выражения веры, означает буквально "О Ты, Славнейший из Славных!".
10 ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ИЗ БИБЛЕЙСКОЙ ТРАДИЦИИ, ВЗЯТЫЕ ИЗ КНИГИ ПРОРОКА ДАНИИЛА
Сегодня в нашей застольной беседе давайте немного поговорим о доказательствах. Если бы вы побывали в сем благословенном месте во дни, когда был явлен ясный Свет(29), если бы вы пребывали при дворе Его присутствия и если бы вы воочию лицезрели сияние Его красы, вы бы осознали, что Его учение и совершенство не нуждались в каких-либо доказательствах.
Удостоившись чести пребывания в Его присутствии, некоторые люди сразу становились убежденными верующими; им не требовалось никаких дополнительных доказательств. Даже те, что отрицали Его и люто ненавидели, при встрече с Ним невольно свидетельствовали в пользу величия Бахауллы, заявляя: "Это замечательный человек, и сколь прискорбно, что он высказывает такие притязания! Все остальное из его речей вполне приемлемо".
Но теперь, когда закатилось Светило Истины, всем требуются доказательства; посему мы намерены представить рациональные доводы, свидетельствующие об истинности Его притязаний. Мы приведем лишь одно доказательство. И одного его было бы достаточно для тех, кто судит по справедливости, ибо его никто не сможет отрицать. Это доказательство заключается в том, что сей выдающийся Деятель воздвиг Свое Дело, находясь в "Великой Тюрьме"(30); из сей Тюрьмы Его свет распространился во все пределы, Его слава овладела миром, и Его величие было явлено Востоку и Западу. До нашего времени ничего подобного никогда не случалось.
Если бы соблюдалась справедливость, то это было бы признано; но есть люди, которые, даже если им представить все доказательства в мире, все равно не станут судить по справедливости!
Так, нации и государства со всей их мощью не смогли устоять против Него. Воистину, в одиночку и без поддержки, пребывая в заключении и притеснении, Он исполнил все то, что вознамерился совершить.
Я не хочу рассказывать о чудесах, сотворенных Бахауллой, ибо могут сказать, что это лишь традиция, в которой могло отразиться как истинное, так и ложное, как это произошло с чудесами Христа, описанными в Евангелии - о них нам сообщают апостолы, но более никто, но их же отрицают Иудеи. Хотя, если бы я пожелал рассказать о сверхъестественных деяниях Бахауллы, то рассказать можно было бы о многом; эти чудеса общепризнанны на Востоке, и их признают даже некоторые люди не из числа Бахаи. Но такие рассказы не для всех являются решающими доказательствами и свидетельствами; слушатель может сказать, что рассказ не соответствует тому, что в действительности произошло, ибо известно, что представители всех вероисповеданий рассказывают о чудесах, сотворенных основателями их религии. Так, последователи Брахманизма передают рассказы о чудесах. По каким признакам мы можем судить, что те чудеса ложны, а эти истинны? Если те являются россказнями, то и все остальные тоже россказни; если те чудеса признаются всеми, то и другие должны всеми признаваться. Следовательно, такие рассказы не являются убедительными доказательствами. Конечно же, чудеса являются доказательствами только для очевидцев, но даже и очевидец может посчитать их не чудом, а колдовством. Ведь известны необычайные вещи, совершенные некоторыми кудесниками.
Короче, я хочу сказать, что Бахаулла совершил множество удивительных дел, но мы не станем их перечислять, ибо они не являются доказательствами и аргументами для всех людей земли, и они не являются решающими свидетельствами даже для тех, кто их наблюдал: они могут думать, что все это лишь колдовство.
Также следует отметить, что большинство совершенных Пророками чудес, о которых упоминается, имеют не буквальный, а сокровенный смысл. Например, в Евангелии записано, что при мученической смерти Христа воцарилась тьма и земля содрогнулась, и завеса в Храме разорвалась надвое, сверху донизу, и мертвые вышли из гробов. Если бы все это имело место, это ужаснуло бы людей, и непременно было бы записано в истории того времени. Эти события посеяли бы большое смятение в сердцах. Солдаты бы либо сняли Христа со креста или бежали бы. Об этом же не сообщается ни в одном историческом сочинении; таким образом, очевидно, что эти события следует понимать не буквально, а как имеющие сокровенный смысл(31).
В наши намерения не входит отрицание таких чудес; мы только хотим сказать, что они не представляют решающих доказательств и что они имеют сокровенный смысл.
В соответствии с этим в сегодняшней застольной беседе мы обратимся к разъяснению доказательств, относящихся к традиции и содержащихся в Священных Книгах. До сих пор мы приводили лишь рациональные доказательства.
Для серьезных поисков истины необходимо состояние, подобное состоянию жаждущей горящей души, алчущей воды жизни, состоянию рыбы, рвущейся в море, состоянию страдальца в поисках истинного целителя, дарующего божественное исцеление, состоянию сбившегося с пути каравана, стремящегося найти нужную дорогу, состоянию затерявшегося в просторах корабля, пробивающегося сквозь волны к спасительному берегу.
Посему, ищущий должен быть наделен определенными качествами. Прежде всего, он должен быть справедлив и отстранен от всего, кроме Бога; его сердце должно быть всецело устремлено к высшему горизонту; он должен быть свободным от бремени эгоизма и страстей, ибо это помеха. Более того, он должен быть способным переносить любые трудности. Он должен быть абсолютно чист и безгрешен, и независим от любви или ненависти обитателей мира. Почему? Потому, что его любовь к кому-либо или к чему-либо может помешать ему увидеть истину в другом, и, подобным же образом, ненависть к чему-либо может явиться препятствием для распознавания истины. Таковы условия исканий, и ищущий должен обладать этими качествами и свойствами. Пока человек не достигнет такого состояния, он не сможет узреть Солнце Сущего.
Вернемся же к нашему предмету. Все народы мира пребывают в ожидании двух Явителей, Которые должны быть явлены одновременно; все ждут исполнения сего обещания. В Библии Иудеям обещаны Господь Сил и Мессия; в Евангелии обещаются возвращение Илии и Христа.
В религии Мухаммада есть обещание Махди и Мессии, и то же есть и в религии Зороастрийцев, и в других религиях, но если мы будем рассматривать этот вопрос подробно, то это займет слишком много времени. Следует отметить главное, что во всех религиях обещаны два Явителя, Которые придут один вслед за другим. Было предсказано, что во дни этих двух Явителей земля преобразится, существующий мир будет обновлен, и населяющие его люди будут облачены в новые одежды. Справедливость и истина наполнят мир; вражда и ненависть угаснут; исчезнет все, что приводит к разделению между народами, расами и нациями; и появится стремление к единению, гармонии и согласию. Нерадивые очнутся, слепые прозреют, глухие станут слышать, немые заговорят, немощные исцелятся, мертвые восстанут. Война уступит место миру, вражда будет побеждена любовью, будут полностью устранены причины споров и противоречий, и будет достигнуто истинное благоденствие. Мир станет отражением Царствия Небесного; род людской будет Престолом Божества. Все нации сольются в одну; все религии объединятся; все индивидуумы станут как одна семья и одно племя. Все религии земли обратятся в одну; исчезнут предубеждения, вызванные расовыми, национальными, индивидуальными, языковыми и политическими различиями, и все люди приобретут жизнь вечную, под сенью Господа Небесных Сил.
Ныне нам предстоит доказать при помощи Священных Книг, что сии два Явителя пришли, и нам предстоит уяснить значение слов Пророков, ибо мы хотим представить доказательства, извлеченные из Священных Книг.
Несколько дней назад в застольной беседе мы представили рациональные доказательства в подтверждение истинности этих двух Явителей.
Итак: в Книге Пророка Даниила определено, что от восстановления Иерусалима до мученической смерти Христа пройдет семьдесят недель; ибо страданиями Христа прекращена жертва и алтарь разрушен(32). Таково пророчество о явлении Христа. Упомянутые семьдесят недель начинаются с восстановления и обстраивания Иерусалима, относительно чего четыре эдикта были изданы тремя царями.
Первый был издан Киром в 536 г. до Р. Х.; это записано в первой главе Книги Ездры. Второй эдикт касательно обстраивания Иерусалима издан Дарием Персидским в 519 г. до Р. Х.; это записано в шестой главе Книги Ездры. Третий издан Артаксерксом в седьмой год его царствования - то есть в 457 г. до Р. Х.; это записано в седьмой главе Книги Ездры. Четвертый издан Артаксерксом в 444 г. до Р. Х.; это записано во второй главе Книги Неемии.
Но Даниил особенно указывает на третий эдикт, который был издан в 457 г. до Р. Х. Семьдесят недель составляют четыреста девяносто дней. Каждый день, в соответствии с текстом Священной Книги, есть год. Ибо в Библии сказано: "День Господа есть один год"(33). Таким образом, четыреста девяносто дней - это четыреста девяносто лет. Третий эдикт был издан Артаксерксом за четыреста пятьдесят семь лет до рождения Христа, а Христу было тридцать три года, когда Он был распят и вознесся. Если сложить тридцать три и четыреста пятьдесят семь, то мы получим четыреста девяносто, что соответствует сроку, указанному Даниилом для явления Христа.
Но в двадцать пятом стихе девятой главы Книги Пророка Даниила это выражено по-другому, как семь недель и шестьдесят две недели; и это явно отличается от первого речения. Многих смущало это несоответствие и они пытались согласовать эти утверждения. Как может быть, чтобы в одном случае были истинны семьдесят недель, а в другом - шестьдесят две недели и семь недель? Эти два речения не согласуются.
Но ведь Даниил говорит о двух датах. Отсчет одной даты начинается от распоряжения Артаксеркса к Ездре об обстраивании Иерусалима: это семьдесят недель, которые оканчиваются вознесением Христа, когда Его страданием была принесена искупительная жертва.
Второй период, о котором говорится в двадцать шестом стихе, означает, что после прекращения обстраивания Иерусалима до вознесения Христа пройдет шестьдесят две недели: семь недель есть продолжительность обстраивания Иерусалима, что заняло сорок девять лет. Если сложить эти семь недель с шестьюдесятью двумя неделями, то мы получим шестьдесят девять недель, и в последнюю неделю (69-70) имело место вознесение Христа. Таким образом, исполняются все семьдесят недель, и нет никакого противоречия.
Теперь, когда явление Христа доказано по пророчествам Даниила, перейдем к доказательству явлений Бахауллы и Баба. До сих пор мы упоминали только рациональные доказательства; теперь поговорим о доказательствах, подчерпнутых из Библейской традиции.
В восьмой главе Книги Пророка Даниила, стих тринадцатый, сказано: "И услышал я одного святого говорящего, и сказал этот святой кому-то вопрошавшему: "На сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?" И сказал Он (стих 14): "На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится". "И сказал он мне: "Знай, сын человеческий, что видение относится к концу времени!" (стих 17). Сколько еще продлится это несчастье, это разорение, это унижение и упадок? - имеется в виду - когда наступит заря Явления? И ответ: "Две тысячи триста дней; и тогда святилище очистится". Коротко говоря, смысл этого отрывка в том, что определено две тысячи триста лет, ибо по тексту Библии один день есть год. От даты издания эдикта Артаксеркса об обстраивании Иерусалима до дня рождения Христа прошло 456 лет, а от рождения Христа до дня объявления Баба прошло 1844 года. Если прибавить 456 лет к этому числу, то мы получим 2300 лет. То есть это означает, что исполнение видения Даниила имело место в 1844 г. н. э., и это как раз год явления Баба в соответствии с подлинным текстом Книги Пророка Даниила. Посмотрите, как ясно он определил год явления; не могло бы быть более ясного пророчества о явлении, нежели это.
В Евангелии от Матфея (глава 24, стих 3) Христос ясно говорит, что Даниил своим пророчеством указывает дату явления, вот этот стих: "Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? И какой знак Твоего пришествия и кончины века?" Одним из разъяснений, которые Он дал им в ответ, было следующее (стих 15): "Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да разумеет". В своем ответе Он отсылает их к восьмой главе Книги Пророка Даниила, сказав, что всякий читающий ее уразумеет, что там говорится об этом времени. Посмотрите, сколь ясно говорится об явлении Баба в Ветхом Завете и в Евангелии.
В завершение давайте представим объяснение даты явления Бахауллы по тексту Библии. Дата явления Бахауллы рассчитывается в соответствии с лунным календарем от объявления миссии Мухаммада и введения Хиджры; ибо в религии Мухаммада используется лунный календарь, также по лунному году рассчитывается все, что касается поклонения.
В Книге Пророка Даниила (глава 12, стих 6) сказано: "И один сказал мужу в льняной одежде, который стоял над водами реки: "Когда будет конец этих чудных происшествий?" И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времени и времен и полувремени и по совершенном низложении силы народа святого все это совершится"(34).
Так как я уже объяснял значение одного дня, то нет необходимости углубляться в разъяснения; скажем только кратко, что один день Отца считается одним годом, а в каждом году двенадцать месяцев. Таким образом, три с половиной года составляют сорок два месяца, а сорок два месяца - это тысяча двести шестьдесят дней. Баб, предтеча Бахауллы, объявился в 1260 г. от Хиджры Мухаммада, по Исламскому исчислению.
Далее, в стихе 11, сказано: "Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней. Блажен тот, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней"(35).
Начало этого лунного исчисления берется от дня объявления пророческой миссии Мухаммада в Хиджазе; а это имело место три года спустя после возложения на Него миссии, ибо вначале пророческая миссия Мухаммада содержалась в секрете, и никто кроме Хадиджи и Ибн Науфала(36) не знал о ней. По прошествии трех лет о ней было объявлено. И именно в 1290 г. от провозглашения Мухаммада Бахаулла обнародовал Свою миссию(37).
(29) Бахаулла.
(30) Акка.
(31) См. Вопрос 22 - "ЧУДЕСА".
(32) См. Кн. Пр. Даниила 9:24.
(33) См. Числа 14:34.
(34) См. Кн. Пр. Даниила 12:6.7.
(35) Стихи 11 и 12.
(36) Варака-Ибн-Науфал, кузен Хадиджи.
(37) Год 1290 от объявления миссии Мухаммада был 1280 год Хиджры, или 1863-1864 гг. нашей эры. Как раз в это время (в апреле 1863 г.) Бахаулла при высылке из Багдада в Константинополь объявил окружавшим Его о том, что Он и есть Явитель, Которого предрекал Баб. В честь этого провозглашения Бахаи отмечают Праздник Ризван, получивший свое название от сада при въезде в город, где Бахаулла пребывал в течение двенадцати дней и где состоялось Его провозглашение.
11 КОММЕНТАРИЙ К ОДИННАДЦАТОЙ ГЛАВЕ ОТКРОВЕНИЯ СВЯТОГО ИОАННА БОГОСЛОВА
В начале одиннадцатой главы Откровения Иоанна Богослова сказано: "И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем;
А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан иноверцам: они будут попирать святый город сорок два месяца".
Сия трость есть Совершенный Человек, уподобленный тростнику, и смысл сего уподобления следующий: когда из тростника удалена сердцевина и он ничем не заполнен, он способен издавать прекрасные звуки: и, как звуки и мелодии исходяат не от тростника, а от играющего на флейте, так же и освященное сердце этого благословенного Существа свободно и отрешено от всего кроме Бога, чисто и необременено привязанностью ни к каким человеческим обстоятельствам, оно - спутник Божественного Духа. Что бы Человек сей ни произносил, это исходит не от Него самого, а от того, кто на самом деле играет на флейте, а сие есть божественное вдохновение. Вот почему Он уподоблен тростнику; и сия трость как жезл - то есть это помощь всякому немощному и поддержка существам человеческим. Это посох Божественного Пастыря, которым Он пасет Свое стадо и направляет паству на пастбищах Царствия Божия.
Далее говорится: "И сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем"; - то есть сравни и измерь: измерением найдешь соотношение. Так ангел сказал: сравни храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем - то есть каково их истинное состояние, и установи, в каком положении и стадии они пребывают, и каковыми обладают они достоинствами, совершенствами, манерами поведения и качествами; и приобщись таинств тех святых душ, что обитают в Святая Святых в чистоте и безгрешности.
"А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан иноверцам."
В начале седьмого столетия после Христа, когда Иерусалим был отвоеван, Святая Святых - то есть здание, которое построил Соломон - внешне сохранилось; но за пределами Святая Святых, во внешнем дворе, все было отдано иноверцам. "Они будут попирать святый город сорок два месяца", - то есть Иноверцы будут владеть и править Иерусалимом сорок два месяца, что составляет тысяча двести шестьдесят дней; а поскольку каждый день означает год, то при таком расчете получается тысяча двести шестьдесят лет, что есть продолжительность века Корана. Ибо в тексте Священной Книги день есть год; как об этом сказано в четвертой главе Книги Пророка Иезекииля, стих 6: "Сорок дней неси на себе беззаконие дома Иудина, ... день за год Я определил тебе".
Сие есть пророчество о продолжительности действия Заветов Ислама в то время, когда Иерусалим был попираем, то есть пребывал в бесславии - но то, что было Святая Святых, было сохранено, охраняемо и уважаемо - до года 1260. Эти тысяча двести шестьдесят лет есть пророчество о явлении Баба, "Врат" для Бахауллы, и явление это имело место в 1260 г. Хиджры Мухаммада, и вот, по прошествии периода в тысяча двести шестьдесят лет, Иерусалим, Град Святой, вновь начал превращаться в преуспевающий, густонаселенный и процветающий город. Всякий, кто видел Иерусалим шестьдесят лет назад, взглянув на него сейчас, признал бы, сколь населенным и процветающим он стал, и сколь почитаем он опять.
Таково внешнее значение сих стихов Откровения Святого Иоанна Богослова; но они имеют и другое объяснение и символический смысл, каковой заключается в следующем: Закон Божий состоит из двух частей. Одна часть - это фундаментальная основа, которая включает в себя все духовные заповеди - то есть она имеет отношение к духовным добродетелям и божественным качествам; эта часть не меняется и не преобразуется: это и есть Святая Святых, что составляет суть Закона Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Христа, Мухаммада, Баба и Бахауллы, и именно эта суть передается и утверждается во всех пророческих циклах. Эта часть никогда не будет упразднена, ибо она есть духовная, а не материальная истина; это вера, знание, убежденность, справедливость, благочестие, праведность, надежность, любовь к Богу, благожелательность, чистота, беспристрастность, смирение, кротость, терпение и постоянство. Она выражает сострадание бедным, защищает угнетенных, подает несчастным и поднимает падших.
Сии божественные качества, сии вечные заповеди никогда не будут отменены; напротив, они останутся и пребудут установлены во веки веков. Сии добродетели человечества будут возобновляться на каждом новом цикле; ибо в конце каждого цикла духовный Закон Божий - то есть человеческие добродетели - исчезает, и остается только внешняя форма.
Так среди Иудеев в конце цикла Моисея, который совпадает с явлением Христианства, Закон Божий был утрачен, а оставалась только форма без духа. Святая Святых покинула их, но внешний двор Иерусалима - сим выражением обозначается внешняя форма религии - попал в руки Иноверцев. Подобным же образом основополагающие принципы религии Христа, которые суть величайшие добродетели человечества, оказались утрачены; а ее форма осталась в руках духовенства и священников. Сходным же образом основа религии Мухаммада была утрачена, а ее форма остается в руках официальных улемов.
Сии основы Религии Бога, которые носят духовный характер и составляют добродетели человечества, не могут быть утрачены; они неустранимы и вечны, и они возобновляются в цикле каждого Пророка.
Вторая часть Религии Бога, которая касается материального мира и включает в себя пост, молитву, формы поклонения, бракосочетания и развода, отмену рабства, судебное разбирательство, мировые сделки, взыскания за убийство, насилие, кражу и телесные повреждения - то есть та часть Закона Божьего, которая имеет отношение к материальным вещам, преобразуется и изменяется в каждом пророческом цикле в соответствии с потребностями времени.
Иными словами, под термином Святая Святых подразумевается духовный Закон, который никогда не будет преобразован, изменен или отменен; а Святый Град обозначает материальный Закон, который может быть отменен; и сей материальный Закон, который упоминается как Святый Град, обречен быть попираемым тысячу двести шестьдесят лет.
"И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище"(38). Эти два свидетеля есть Посланник Бога Мухаммад и Али, сын Абу Талиба.
В Коране сказано, что Бог обратился к Мухаммаду, Посланнику Бога, со словами: "Мы сделали Тебя Свидетелем, Глашатаем добрых вестей, и Предвестником" - то есть Мы восставили Тебя свидетелем, носителем благой вести, и Тем, Кто возглашает гнев Божий(39). Значение слова "свидетель" следующее - это тот, по свидетельствам которого проверяется истинность вещей. Заповеди этих двух свидетелей будут выполняться в течение тысяча двухсот шестидесяти дней, причем каждый день есть один год. Так, Мухаммад был корнем, а Али - ветвью, подобно Моисею и Джошуа (Иисусу Навину). Сказано, что они "облечены во вретище", чем ясно указывается, что они будут облачены в старые одеяния, а не в новые; другими словами, вначале они не будут наделены великолепием в глазах людей, и Дело их не будет казаться новым; ибо духовный Закон Мухаммада аналогичен Заповедям Христа из Евангелия, а большинство Его законов касательно материальных вещей соответствует законам Пятикнижия. Вот что означают сии старые одеяния.
Далее сказано: "Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли"(40). Две сии души уподоблены двум оливковым деревьям потому, что в то время все лампы заправлялись оливковым маслом. Таким образом обозначаются два человека, от которых исходит тот дух мудрости Бога, что освещает весь мир. Сии светильники Бога должны сиять и светить; посему они и уподоблены двум свечам: свеча есть вместилище света, и от нее свет исходит во все стороны. Сходным же образом путеводный свет будет исходить и сиять от сих светлых душ.
Далее сказано: "Они стоят пред Богом", что означает их служение Богу и просвещение тварей Божьих, таких как варварские кочевые арабские племена с Аравийского полуострова, которых они сумели просветить столь успешно, что в былые дни арабы были самым цивилизованным народом, и их слава распространилась по всему свету.
"И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их"(41); это значит, что никто не сможет устоять против них, и если кто-либо захочет принизить их учение и их закон, то он будет схвачен и уничтожен по тому самому закону, который исходит из их уст; и всякий, кто вознамерится им вредить, противодействовать или ненавидеть их, будет уничтожен по распоряжению, которое изойдет из их уст. И было по сему: все их враги были разбиты, принуждены бежать и оказались уничтожены. В этом совершенно очевидна помощь Бога, оказанная им.
После этого говорится: "Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их"(42), что означает, что в свою эпоху они будут подобны царям. Закон и учение Мухаммада, а также пояснения и комментарии Али, есть дар свыше; если они пожелают явить сию милость, пожаловать сей дар, в их власти сделать это. Если они не пожелают, то дождь не пойдет: здесь милость, дар именуются дождем.
Далее говорится: "... и имеют власть над водами - превращать их в кровь"(43), что означает, что пророческая миссия Мухаммада та же, что и миссия Моисея, и что власть Али подобна власти Джошуа (Иисус Навин): при желании они могли обратить воды Нила в кровь, что верно в отношении египтян и прочих, отрицавших их, - то есть можно сказать, что то, что служило источником их жизни, по причине их невежества и гордыни стало источником их гибели. Так царская власть, богатство и мощь фараона и его людей, бывшие для нации источником жизни, обернулись, по причине противостояния, отрицания и гордыни, источником гибели, разрушения, изгнания, упадка и нищеты. В таком понимании сии два свидетеля имеют власть сокрушить народы.
Далее сказано: "... и поражать землю всякою язвою, когда только захотят"(44), что означает, что они также будут наделены властью и материальной силой, необходимыми для просвещения нечестивых, а также угнетателей и тиранов, ибо сим двум свидетелям дарована Богом как внешняя, так и внутренняя сила с тем, чтобы они могли просветить и наставить на путь истинный жестоких, кровожадных, воинственных кочевников-арабов, которые были подобны хищникам.
"И когда кончат они свидетельство свое"(45) означает - когда они исполнят то, что назначено, когда сообщат божественное послание, утверждающее Закон Божий и божественное учение, тогда признаки духовной жизни проявятся в душах, и свет добродетелей мира человеческого воссияет, и совершенствование в полной мере воцарится среди кочевых племен.
"Зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их"(4) - зверь означает Омейядов, нападавших из бездны заблуждения, которые восстали против религии Мухаммада и против истинности Али - другими словами, против любви к Богу.
Сказано "Зверь сразится с этими двумя свидетелями"(47) - то есть будет духовная война, означающая, что зверь всеми силами будет противодействовать учению, правилам и установлениям этих двух свидетелей, и в такой степени, что добродетели и совершенства, привитые усилиями этих двух свидетелей народам и племенам, будут совершенно утрачены, и восторжествуют плотские побуждения и животная сущность. Таким образом, сей зверь в войне с ними одержит победу - что означает, что тьма заблуждения, исходящая от сего зверя, поднимется над небосклоном мира и погубит сих двух свидетелей - другими словами, тьма разрушит духовную жизнь, которую они прививали среди народа, и совершенно изгонит божественные законы и учение, попирая Религию Бога. После всего этого останется лишь безжизненное тело, лишенное души.
"И трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят"(48). "Трупы" означают Религию Бога, а "улица" означает, что это произойдет на глазах всего человечества. Именами "Содом и Египет" и место "где и Господь наш распят" обозначается та область Сирии, и особенно Иерусалим, где располагались владения Омейядов; и именно здесь в первую очередь имело место ниспровержение Религии Бога и божественного учения, в результате чего осталось тело без души. "Их трупы" означают Религию Бога, которая оказалась подобна мертвому телу без души.
"И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною и не позволят положить трупы их во гробы"(49).
Как уже разъяснялось, по терминологии Священных Книг три с половиной дня означают три с половиной года, а три с половиной года составляют сорок два месяца, а сорок два месяца - это тысяча двести шестьдесят дней; поскольку один день в Священной Книге означает один год, то подразумевается, что в течение тысячи двухсот шестидесяти лет, что составляет цикл Корана, нации, племена и народы будут взирать на их трупы - то есть они превратят Религию Бога в спектакль: хотя они и не будут поступать в соответствии с духом ее, все же они не позволят "их тела" - имеется в виду Религия Бога - положить в гроб. То есть можно сказать, что внешне они будут придерживаться Религии Бога и не позволят ей совсем исчезнуть из их среды, и не допустят, чтобы тело ее было полностью разрушено и уничтожено. Внешне они будут сохранять ее образ и подобие, тогда как в действительности они отступят от нее.
Эти "колена, народы и племена" обозначают людей, что собрались под сенью Корана, и создают видимость, будто не позволяют окончательно разрушить и уничтожить Дело и Закон Бога - ибо они соблюдают молитву и пост - но на деле утратили основополагающие принципы Религии Бога, определяющие нравы и поведение, а также способствующие познанию божественных тайн; свет добродетелей мира человеческого, который есть результат любви к Богу и знания Бога, погас; и одержал победу мрак тирании, угнетения, сатанинских страстей и вожделений. А тело Закона Бога наподобие трупа выставлено на всеобщее обозрение в течение тысяча двухсот шестидесяти дней, причем каждый день - это год, а в целом это как раз период цикла (эпохи) Мухаммада.
Люди утратили все, что установили сии два человека, что составляло основу Закона Божьего, и искоренили добродетели мира человеческого, которые суть божественные дары и душа религии, так, что правдивость, справедливость, любовь, согласие, чистота, безгрешность, беспристрастность и все прочие божественные качества перестали существовать средь них. От самой религии остались лишь молитвы и пост; такое положение сохранялось в течение тысяча двухсот шестидесяти лет, что как раз составляет продолжительность цикла Фуркана(50). Все выглядело как будто сии два человека умерли, а их тела пребывали без души.
"И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле"(51). "Те, кто живет на земле" - это прочие нации и народы, такие как народы Европы и отдаленных областей Азии, которые, увидев, что характер Ислама совершенно изменился, а Закон Бога забыт - что добродетельность, рвение и честь утрачены приверженцами Ислама, и что их качества изменились - восторжествовали и возрадовались тому, что порок развратил людей Ислама, и что вследствие этого прочие народы возьмут над ними верх. И так оно и случилось. Взгляните на сей народ, некогда достигавший вершин мощи, сколь унижен и попран он.
Эти другие народы "пошлют дары друг другу", что означает, что они будут помогать друг другу, ибо "два пророка сии мучили живущих на земле" - то есть они побеждали другие народы и племена земли и завоевывали их.
"Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них"(52). Три дня с половиною, как мы уже объясняли, есть тысяча двести шестьдесят лет. Сии два человека, чьи лишенные души тела лежали брошенные, есть учение и закон, установленные Мухаммадом и распространенные Али, от которых осталась только внешняя форма, а истинная сущность была утрачена. Возвращение в них духа означает, что сии основы и учение вновь утвердились. Другими словами, духовность Религии Бога оказалась подменена материальным, а добродетели - пороками; любовь к Богу обратилась в ненависть, просвещение - в невежество, божественные качества - в сатанинские, справедливость - в тиранию, милосердие - во враждебность, искренность - в лицемерие, истина - в заблуждение, а целомудрие - в вожделение плоти. Затем, по прошествии трех с половиной дней, что по терминологии Священных Книг означает тысяча двести шестьдесят лет, сие божественное учение, сии божественные добродетели, совершенства и духовные дары возродились в результате явления Баба и преданности Джинаб-и-Кутдуса(53).
Ветры благочестия повеяли во все пределы, воссиял свет истины, наступила пора животворящей весны, и взошла путеводная звезда. Сии два безжизненных тела вновь ожили, и поднялись два великих человека - Основатель и проповедник учения - и были они подобны двум светильникам, ибо озарили мир светом истины.
"И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо"(54) - означает, что с незримых небес они услышали глас Бога, вещавший: Вы исполнили все, что надлежало и следовало совершить для распространения учения и благой вести, вы передали Мое послание людям и воззвали к Богу, и вы исполнили свой долг. Ныне, подобно Христу, вам придется пожертвовать своими жизнями во имя Возлюбленного и стать мучениками. И сие Солнце Сущего и сия Путеводная Звезда(55) - оба сии светила, подобно Христу, взошли на небосклоне мученичества и вознеслись в Царствие Божие.
"И смотрели на них враги их"(56), - означает, что многие из их врагов, видевших сей мученический подвиг, осознали возвышенность их положения и высоту их добродетелей, и свидетельствовали в пользу их величия и совершенства.
"И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих"(57);
Сие землетрясение имело место в Ширазе после мученической смерти Баба. Город был разрушен, и множество людей погибли. Много волнений возникло также из-за болезней, холеры, перебоев в снабжении, нехватки продуктов, голода и других бедствий, подобных которым до этого не знали.
"И прочие объяты были страхом и воздали славу Богу Небесному"(58). Когда случилось землетрясение в Фарсе, уцелевшие горевали и стенали день и ночь, они непрестанно прославляли Бога и молились Ему. Они были повергнуты в столь сильное смятение и страх, что не было им сна и отдыха даже ночью.
Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе"(59). Первое горе есть появление Пророка, Мухаммада сына Абдуллы - мир Ему! Второе горе есть появление Баба - хвала и слава Ему! Третье горе - это великий день явления Господа Сил и сияние Красы Обетованного. Объяснение этому слову - приводится в тринадцатой главе Книги Пророка Иезекииля, где сказано: "И было ко мне слово Господне: Сын человеческий! Изреки пророчество и скажи: так говорит Господь Бог: рыдайте! О, злосчастный день! Ибо близок день, так! Близок день Господа, день мрачный"(60).
Таким образом, ясно, что злосчастный день есть день Господа; ибо в этот день горе нерадивым, горе грешникам, горе невеждам. Вот почему сказано " Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе!" Сие третье горе есть день явления Бахауллы, Божий день; и он недалек от дня появления Баба.
"И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе голоса, говорящие: царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков"(61).
Седьмой ангел есть человек, наделенный божественными свойствами, который восстанет в сиянии божественных качеств и черт. Раздадутся голоса, которые возвестят всему миру о пришествии Божественного Явителя. В день явления Господа Небесных Сил, в эпоху божественного цикла Всемогущего, наступление которой предсказано и обещано во всех книгах и писаниях Пророков - в этот день Господень будет установлено Царствие Божие и Духовное, и мир будет обновлен; новый дух войдет в тело сотворенного мира; наступит пора божественной весны; прольются дождем облака милосердия; воссияет солнце истинной сущности; повеет животворный ветер; мир человеческий облачится в новое одеяние; лик земли обратится в рай небесный; человечество станет просвещенным; войны, распри, вражда и ненависть исчезнут; взамен явятся искренность, праведность, мир и почитание Бога; согласие, любовь и братство воцарятся в мире; и Бог будет властвовать во веки - то есть Духовное и Непреходящее Царствие будет установлено. Таков Божий день. Ибо все прежние дни были днями Авраама, Моисея и Христа, или же днями других Пророков; но сей день есть Божий день, ибо Солнце его взойдет в этот день, излучая величайшее тепло и сияние.
"И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу,
Говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился"(62).
В каждом цикле число хранителей и святых душ было двенадцать. Так у Иакова было двенадцать сыновей; во времена Моисея было двенадцать глав или старейшин по числу колен народа; во времена Христа было двенадцать Апостолов; а во времена Мухаммада было двенадцать Имамов. Но при этом славном явлении их двадцать четыре, вдвое больше, нежели при любом другом, ибо того требует величественность сего явления. Сии святые души в присутствии Бога восседают на своих престолах, что означает, что владычество их вечно.
Сии двадцать четыре великих, хотя и восседают на престолах вечного владычества, тем не менее склоняются в почитании пред всеобъемлющим Явлением, они в смирении и покорности говорят: "Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился" - то есть Ты дашь все Свои заповеди, Ты соберешь под Своей сенью всех людей земли, и Ты приведешь всех человеков под сень одного шатра. Хотя говорится о Вечном Царствии Божием, а Его всегда было и есть Царствие, здесь Царствие обозначает явление Его Самого(63); и Он даст все законы и заповеди, которые суть душа мира человеческого и жизни вечной. И это всеобъемлющее Явление овладеет миром при помощи духовной силы, а не завоеванием или насилием; Явитель сего свершит все путем примирения и спокойствия, а не огнем и мечом; Он установит сие Царствие Небесное с помощью истинной любви, а не военной силы. Он распространит сии божественные заповеди через доброту и праведность, а не оружием и строгостью. Он так просветит племена и народы, что, невзирая на различия в верованиях, обычаях и характерах, происхождении и положении, они пребудут, по библейскому выражению, в мире рядом как волк и ягненок, барс и козленок, младенец и змий, станут товарищами, друзьями и сотрудниками. Расовые конфликты, религиозные различия, противостояние народов полностью будут устранены, и все достигнут полного единения и согласия под сенью Благословенного Древа.
"И рассвирепели народы", ибо Твое учение противоречит желаниям иных народов; "и пришел гнев Твой"(64) - то есть все будут сокрушены, ибо постигнут их утраты; если они не последуют Твоим предписаниям, наставлениям и учению, то будут лишены Твоей вечной милости и отгорожены от света Солнца Сущего.
"И время судить мертвых" означает, что пришло время, когда мертвые(65) - то есть те, в ком нет духа любви к Богу и кто не заслужил причащения блаженной жизни вечной, - будут судимы по справедливости, а значит, воздастся им по заслугам. Он сделает явной тайную их суть, показав, сколь низко они обретаются в существующем мире и что в сущности они во власти смерти.
"И дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим"(66) - то есть Он одарит праведных бесконечными милостями, назначив им сиять на небосклоне вечной славы, подобно звездам небесным. Он поддержит их, сделав их поступки и деяния таковыми, что они озарят мир человеческий, станут путеводной нитью и дорогой к жизни вечной в Царствии Божьем.
"И погубить губивших землю"(67) означает, что Он полностью обездолит нерадивых; ибо слепота незрячих станет явной, а видение провидцев будет очевидно; невежественность и недостаток знаний людей заблуждавшихся проявятся, а знание и мудрость следовавших стезей истины будут несомненны; и, соответственно, губители будут погублены.
"И отверзся храм Божий на небе"(68) означает, что небесный Иерусалим обретен, и Святая Святых зримо явлена. Святая Святых, в толковании людей премудрых, есть божественное и истинное учение Господа, есть суть Закона Божьего, которая не менялась ни в одном Пророческом цикле, как это мы уже разъясняли. Святилище Иерусалима уподоблено сущности Закона Божьего, который есть Святая Святых; а все законы, обычаи, обряды и установления, касающиеся вещей материальных, есть град Иерусалим - вот почему он именуется небесным Иерусалимом. Коротко говоря, именно в этом цикле Солнце Сущего явит свет Божий в наивысшем сиянии, посему суть учения Божьего будет воплощена в существующем мире, а мрак невежества и незнания будет рассеян. Мир обновится, и просвещение одержит победу. И пребудет тогда Святая Святых.
"И отверзся храм Божий на небе"(69) означает также, что когда распространятся божественные учения, откроются небесные таинства и воссияет Солнце Сущего, тогда во все стороны распахнутся врата успеха и благоденствия, и знамения добра и небесного благословения будут явлены воочию.
"И явился ковчег завета Его в храме Его"(70) - то есть Книга Его Завета явится в Его Иерусалиме, Послание-Завещание(71) - будет составлено, и значение Завета и Послания-Завещания станет очевидным. Слава Божья распространится на Запад и Восток, и весь мир будет возглашать Дело Бога. Нарушившие Завещание будут унижены и рассеяны, а верные будут награждены и восславлены, ибо следуют Книге Завета и тверды и неколебимы в верности Завещанию.
"И произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение, и великий град"(72) означает, что после явления Книги Завета будет великая буря, и будут сверкать молнии гнева и ярости Бога, и будет раздаваться грохот грома нарушения Завещания, землетрясение сомнений грянет, град страданий обрушится на нарушителей Завещания, и даже те, кто исповедует веру, подвергнутся испытаниям и впадут в соблазны.
(38) Откровение Св. Иоанна Богослова 11:3.
(39) Данное предложение есть персидский перевод арабского текста приведенной цитаты из Корана.
(40) Откровение Св. Иоанна Богослова 11:4.
(41) См. Откровение Св. Иоанна Богослова 11:5.
(42) Откровение Св. Иоанна Богослова 11:6.
(43) См. Откровение Св. Иоанна Богослова 11:6.
(44) См. Откровение Св. Иоанна Богослова 11:6.
(45) Откровение 11:7.
(46) См. Откровение 11:7.
(47) См. Откровение 11:7.
(48) Откровение Св. Иоанна Богослова 11:8.
(49) Откровение 11:9.
(50) Другое наименование Корана, означающее "Исключение".
(51) Откровение 11:10.
(52) Откровение Св. Иоанна Богослова 11:11.
(53) Хаджи Мулла Мохаммед-Алий-и-Барфуруши, один из главных учеников Баба и один из девятнадцати Букв Живущего.
(54) Откровение 11:12.
(55) Баб и Джинаб-и-Кутдус.
(56) Откровение Св. Иоанна Богослова 11:12.
(57) Откровение 11:13.
(58) Откровение 11:13.
(59) Откровение 11:14.
(60) Книга Пророка Иезекииля 30:1-3.
(61) Откровение Св. Иоанна Богослова 11:15.
(62) Откровение 11:16-17.
(63) T. е. Его наиболее полное явление.
(64) Откровение Св. Иоанна Богослова 11:18.
(65) Откровение Св. Иоанна Богослова 11:18.
(66) Откровение Св. Иоанна Богослова 11:18.
(67) Откровение Св. Иоанна Богослова 11:18.
(68) Откровение. 11:19.
(69) Откровение Св. Иоанна Богослова 11:19.
(70) Откровение Св. Иоанна Богослова 11:19.
(71) The Book of the Covenant [Китаб-и-Ахд, Книга Завета] - один из трудов Бахауллы, в котором Он особо указывает на Абдул-Баха как на Того, к Кому всем надлежит обращаться после Его смерти.
(72) Откровение Св. Иоанна Богослова 11:19.
12 КОММЕНТАРИЙ К ОДИННАДЦАТОЙ ГЛАВЕ КНИГИ ПРОРОКА ИСАИИ
В книге Пророка Исаии в главе 11, стихи 1 - 9, сказано: "И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих, и не по слуху ушей Своих решать дела.
Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр его - истина. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею и детеныши их будут лежать вместе; и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполнят море."
Сия отрасль от корня Иессеева с полным основанием может быть истолкована как Христос, ибо Иосиф вел свое происхождение от Иессея, отца Давида; но поскольку Христос обрел существование от Духа Божьего, Он называл Себя Сыном Божьим. Если бы это было не так, то приведенное описание относилось бы к Нему. Кроме того, события, которые должны произойти во дни сей отрасли, если их толковать символически, частично были исполнены во дни Христа, но не все; если же их рассматривать буквально, то ни одного из сих знамений не было. Например, барс и ягненок, лев и теленок, младенец и аспид суть метафорические и символические наименования различных наций, народов, противоборствующих сект и враждующих племен, которые столь же антагонистичны и непримиримы, как волк и ягненок. Мы же говорим, что под влиянием духа Христова они обрели мир и согласие, им была дана жизнь, и они объединились.
Но "не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море." Сие не исполнилось во дни явления Христа; ибо до сего дня еще существует в мире множество противоборствующих наций: очень немногие признают Бога Израиля, а великое множество совсем не знает Бога. Сходным же образом обстоит дело и со всеобщим миром - он не был достигнут во времена Христа, то есть между противоборствующими и враждующими нациями не было ни мира, ни согласия, споры и препирательства не прекратились, и не были достигнуты примирение и искренность. Так, даже и по сей день среди самих Христианских сект и народов наблюдаются недоброжелательность, ненависть и выливающаяся в насилие вражда.
Вместе с тем каждое слово этих стихов относится к Бахаулле. В продолжение сего славного цикла земля преобразится, а человечество облечется убором мира и красоты. На смену распрям, ссорам и убийствам придут мир, истина и согласие; между нациями, народами, племенами и странами возникнут приязнь и доверительные отношения. Установятся сотрудничество и единение, и в конце концов с войной будет полностью покончено. Когда законы Самой Священной Книги войдут в силу, споры и разногласия получат окончательное разрешение, абсолютно справедливое, пред общим судом народов и стран, и будет найден выход из всех затруднений. Пять континентов света станут как один, многочисленные нации обратятся в единый народ, Земля станет как одна страна, и человечество обратится в единое сообщество. Международные отношения - слияние, единение и дружество между народами и сообществами - достигнут такой стадии развития, что род человеческий будет как одна семья и одно племя. Свет божественной любви воссияет, а мрак вражды и ненависти будет изгнан из жизни. Всеобщий мир воздвигнет свой шатер посреди земли, и благословенное Древо Жизни взрастет и раскинется так широко, что под его сенью пребудут и Восток и Запад. Сильный и слабый, богач и бедняк, противоборствующие секты и враждующие нации - которых можно уподобить волку и ягненку, барсу и козленку, льву и теленку - будут относиться друг к другу со всей полнотой любви, дружбы, справедливости и беспристрастности. Науки, знание тайн истинной сущности существ и знание Бога воцарятся в мире.
Посмотрите, в сей великий век, который принадлежит циклу Бахауллы, сколь велик прогресс науки и знания, сколь многие тайны существования были раскрыты, как много изобретений явилось на свет, и их число день ото дня растет. Вскоре материальные науки и ученость, наряду с познанием Бога, достигнут такого расцвета и явят такие чудеса, что очевидцы будут изумляться. Тогда-то и тайный смысл стиха из Исаии "ибо земля будет наполнена ведением Господа" станет совершенно очевидным.
Вспомните также о том, что за этот небольшой промежуток времени, что прошел с тех пор, как явился Бахаулла, люди всех стран, народов и рас собрались под сенью сего Дела. Христиане, Иудеи, Зороастрийцы, Буддисты, Индуисты и персияне объединились с величайшей приязнью и любовью друг к другу, как если бы поистине сии люди были связаны тысячелетними узами родства; ибо они относятся друг к другу как отец и сын, мать и дочь, сестра и брат. Это одно из значений товарищества волка и ягненка, барса и козленка, льва и теленка.
Величайшим событием, которое должно произойти в День явления сей Несравненной Ветви (Бахауллы), будет воздвижение Хоругви Бога среди всех наций. Под этим подразумевается, что все нации и племена соберутся под сенью его Священного Знамени, которое есть не что иное, как сама Ветвь Господня, и станут единым народом. Противостояние сект и религий, вражда между расами и народами, различия между нациями будут устранены. Все люди приобщатся к одной религии, обретут общую веру, соединятся в одну расу и станут единым народом. Все будут проживать в одном общем отечестве, которое есть сама наша планета. Всеобщий мир и согласие установятся между всеми нациями, и сия Несравненная Ветвь сплотит весь Израиль, что означает, что в течение сего цикла Израиль обоснуется в Святой Земле и что народ Иудейский, рассеянный на Востоке и Западе, Юге и Севере, будет собран воедино.
Обратите внимание: все эти явления не имели места в Христианском цикле, ибо нации не собрались под Одну Хоругвь, которая есть Священная Ветвь. Но в период цикла Господа Небесных Сил все нации и народы придут под сень сего Знамени. То же и с Израилем, рассеянным по всему миру, который не был воссоединен в Святой Земле во время Христианского цикла; но в начале цикла Бахауллы сие божественное обещание, ясно объявленное во всех Книгах Пророков, начало сбываться. Мы видим, что со всех концов света Иудеи целыми общинами возвращаются в Святую Землю; они проживают в селениях и владениях, которые становятся их собственностью, и день ото дня их численность возрастает, так что скоро вся Палестина станет их домом.
13 КОММЕНТАРИЙ К ДВЕНАДЦАТОЙ ГЛАВЕ ОТКРОВЕНИЯ СВЯТОГО ИОАННА БОГОСЛОВА
Мы уже разъясняли, что чаще всего под именами Святый Град, Иерусалим Божий в Священной Книге подразумевается Закон Божий. Он уподобляется то невесте, то Иерусалиму, а то новым небесам и земле. Так в главе 21, стихи 1, 2 и 3, Откровения Святого Иоанна Богослова, сказано: "И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я Иоанн увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеком, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их."
Посмотрите, сколь ясно и очевидно, что прежнее небо и прежняя земля означают прежний Закон. Ибо сказано, что прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет - то есть что земля есть судное место, и на сей судной земле нет моря, что означает, что учение и Закон Бога распространятся по всей земле, и все люди присоединятся к Делу Бога, и земля будет полностью населена верующими; потому-то моря и не будет более, ибо человек живет и обретается на тверди земной. Другими словами, в сию эпоху земля сего Закона станет для человека местом блаженства.
Такая земля тверда; на ней не поскользнется нога. Закон Божий также именуется Святый Град, Новый Иерусалим. Очевидно, что новый Иерусалим, сходящий с небес, не есть город из камня, кирпича, извести, земли и дерева. Сие есть Закон Божий, который сходит с неба и называется новым, ибо ясно, что земной каменный Иерусалим не сходит с небес и что он не обновляется; но обновляется Закон Божий.
Закон Божий также уподобляется наряженной невесте, что является в убранстве красивейших украшений, как сказано в главе 21 Откровения Святого Иоанна Богослова: "И я Иоанн увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего"(73). А в главе 12, стих 1, сказано: "И явилось на небе великое знамение - жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд." Сия жена есть та самая невеста, Закон Божий, сошедший на Мухаммада. Солнце, в которое она облечена, и луна под ногами ее, суть две нации, пребывающие под сенью сего Закона, царства Персидское и Оттоманское; ибо эмблема Персии есть солнце, а Оттоманской империи - полумесяц. Так солнце и луна есть эмблемы двух царств, пребывающих под властью Закона Божьего. Далее говорится: "На главе ее венец из двенадцати звезд." Эти двенадцать звезд суть двенадцать Имамов, которые были распространителями Закона Мухаммада и наставниками людей, и сияли они подобно путеводным звездам небесным.
Далее, во втором стихе, сказано: "Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения", что значит, что на сей Закон обрушились величайшие трудности и претерпел он большие испытания и напасти, пока не явился на свет совершенный отпрыск - то есть указывается на приход Явителя, Обетованного, Который есть совершенный потомок, и Который был взращен на груди сего Закона, что как мать Ему. Младенец, о Котором здесь говорится, есть Баб, Первичная Суть, Который поистине был рожден от Закона Мухаммада; иными словами, та Священная Сущность, Которая есть дитя и плод Закона Божьего - Его матери, Тот, Который был обещан в сей религии, обрел существование в царстве сего Закона; но от деспотизма дракона дитя было вознесено к Богу. По прошествии тысячи двухсот шестидесяти дней дракон был низвержен, и дитя Закона Божьего, Обетованный, был явлен.
Стихи 3 и 4. "И другое знамение явилось на небе; вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем; Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю"(74). Сии знамения есть намек на династию Омейядов, которые захватили господство над религией Мухаммада. Семь голов и семь корон означают семь стран и земель, над которыми властвовали Омейяды: это были Римские владения в области Дамаска; персидские, арабские и египетские земли, а также владения в Африке - то есть Тунис, Марокко и Алжир; андалузские владения (ныне в составе Испании); и владения тюрков в Трансоксании. Омейяды властвовали над всеми этими странами. Десять рогов обозначают имена правителей - Омейядов - ведь если не учитывать повторяющиеся имена, имен этих правителей как раз десять - первый из них Абу Суфьян, а последний Марван, - но некоторые из их числа носили одно имя. Так, двое носили имя Муйавия, трое - Язид, двое - Марван; но если сделать подсчет без учета повторяющихся, то их окажется десять. Омейяды, из которых первым был Абу Суфьян, эмир Мекки и родоначальник династии Омейядов, а последним был Марван, погубили треть святых и праведных людей из числа потомков Мухаммада, которые были подобны звездам небесным.
Стих 4. "Дракон сей стал пред женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца"(75). Как уже разъяснялось, сия жена есть Закон Божий. Дракон стоял пред женой, дабы пожрать ее младенца, а сей младенец был Обетованный Явитель, отпрыск Закона Мухаммада. Омейяды постоянно пребывали в готовности схватить Обетованного, Который должен был явиться из числа потомков Мухаммада, чтобы погубить и уничтожить Его; ибо они весьма опасались появления обетованного Явителя и старались убивать каждого из потомков Мухаммада, который мог бы возвыситься.
Стих 5. "И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным;" Сей великий Младенец мужского пола есть обетованный Явитель, Который был рожден от Закона Божьего и вскормлен на груди божественного учения. Жезл железный есть символ власти и силы - это не меч - и он означает, что посредством божественной власти и силы Он будет пасти все народы земли. Сей младенец есть Баб.
Стих 5. "И восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его." Сие есть пророчество о Бабе, Который вознесся в царство небесное, к Престолу Бога, в самое сердце Его Царствия. Посмотрите, как все это соответствует происшедшему.
Стих 6. "А жена убежала в пустыню," - то есть Закон Божий отошел в пустынные местности, в обширные пределы пустыни Хиджаза и Аравийского полуострова.
Стих 6. "Где приготовлено было для нее место от Бога"(76). Аравийский полуостров стал прибежищем и обителью, и средоточием Закона Божьего.
Стих 6. "Чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней". По терминологии Священной Книги сии тысяча двести шестьдесят дней означают тысячу двести шестьдесят лет, в течение которых Закон Божий сохранялся в пустынях Аравии: отсюда и пришел Обетованный. По прошествии тысячи двухсот шестидесяти лет этот Закон станет недействительным, ибо будет явлен плод дерева сего, и будет виден результат.
Посмотрите, сколь велико совпадение пророчеств. В Апокалипсисе появление Обетованного назначено по прошествии сорока двух месяцев, у Даниила это обозначено как три с половиной срока, что также составляет сорок два месяца, то есть тысячу двести шестьдесят дней. В другом месте Откровения Святого Иоанна Богослова ясно говорится о тысяче двухстах шестидесяти днях, а в Священном Писании сказано, что один день означает один год. Невозможно вообразить более явного доказательства, нежели подобное совпадение между пророчествами. Баб объявился в году 1260 от Хиджры Мухаммада, которая принята за начало эры летоисчисления у всех приверженцев Ислама. В Священном Писании ни один другой Явитель не предсказан столь ясно. Для того, кто судит по справедливости, совпадение сроков, предсказанных языком Великих Пророков, есть самое убедительное доказательство. Нет возможности другого толкования сих пророчеств. Благословенны справедливые, взыскующие истины. Но при отсутствии справедливого суждения люди оспаривают, явно отрицают и подвергают сомнению свидетельства, подобно фарисеям, которые во дни явления Христа с величайшим упорством отрицали толкование Христа и Его учеников. Они порочили Дело Христа перед невежественными людьми, заявляя: "Эти пророчества относятся не к Иисусу, но к Тому Обетованному, Который явится позже, в соответствии с условиями, указанными в Библии." В числе этих условий было следующее: Он будет царствовать, воссядет на троне Давидовом, восславит Закон Библейский и установит столь справедливый порядок, что волк и ягненок будут вместе пить из одного ручья.
И таким образом они помешали людям признать Христа.
Примечание. - В своих последних рассуждениях Абдул-Баха скорее ставил целью в новом толковании показать соответствие апокалипсических пророчеств Иудеев, Христиан и Мусульман, а не продемонстрировать их сверхъестественный характер. О возможностях Пророков см. Вопрос 40 "Знание Явителей Бога", и вопрос 71 "Видения и общение с духами".
(73) Откровение Св. Иоанна Богослова 21:2.
(74) См. Откровение 12:3-4.
(75) См. Откровение 12:4.
(76) См. Откровение 12:6.
В сем материальном мире время разбито на циклы; вид местности меняется с каждым временем года, а души переживают подъем, упадок и просвещение.
В одно время приходит весна; в другое время наступает осенний сезон; и вновь в свое время наступает летний сезон или зима. Весной облака орошают землю благотворным дождем, веют напоенные ароматом ветерки и животворящие воздушные потоки; воздух умеренно теплый, дожди увлажняют землю, солнце сияет, благодатный ветер разгоняет тучи, мир предстает обновленным, и дыхание жизни проявляется в растениях, животных и людях. Твари земные переходят в новое состояние. Все одевается в новые одеяния, и голая земля покрывается травами; горы и долины украшаются зеленью; на деревьях распускаются листья и цветки; в садах благоухают цветы и травы. Мир преображается и наполняется животворным духом. Земля была как безжизненное тело; в нее проникает новый дух и в результате она являет бесконечную красу и великолепие свежести. Так весна порождает новую жизнь и вселяет дух новый.
Затем приходит лето, когда становится жарче, а рост и развитие достигают своего пика. В растительном царстве жизненная энергия вступает в стадию совершенства, появляются плоды, приходит пора созревания урожая; колосья увязываются в снопы и начинается заготовка продуктов на зиму. Далее следует бурная осень, когда дуют губительные и мертвящие ветры; это сезон болезней, когда все увядает, а в воздухе не слышно благоухания. Взамен весенних зефиров явились осенние буйные ветры; зеленые плодоносящие деревья увяли и оголились; цветы и благоуханные травы поникли; прекрасный сад как мусорный двор. Вслед за этим идет зимний сезон, с морозами и буранами. Он приносит с собой снег, дожди, град, ревущие ветры, вьюги и бураны; все замерзает и съеживается; все растения гибнут, а животные слабеют и чахнут.
Когда наступает эта стадия, то вскоре вновь возвращается животворящая весна, и цикл начинается заново.
Весна во всей своей свежести и красе раскидывает над горами и равнинами свой великолепный шатер. И опять все существа преображаются и обновляются, и созидание начинается вновь; тела существ растут и развиваются, равнины и степи покрываются изобильной зеленью, деревья зацветают, и опять прошлогодняя весна возвращается во всем своем великолепии и блеске. Таковы - и таковыми им быть предназначено - цикл и последовательность существования. Таковы цикл и круговорот в материальном мире.
Подобное же происходит и с духовными Пророческими циклами - то есть можно сказать, что день появления Священного Явителя есть пора духовной весны; она есть божественное великолепие; она есть небесная щедрость, животворный ветер, восход Солнца Сущего. Души оживают; сердца освежаются и воодушевляются; люди становятся лучше; существование приходит в движение; переполняется радостью сущность человеческая, она растет и развивается в лучших своих качествах и совершенствах. Наступают всеобщий прогресс и возрождение, ибо день сей есть день воскрешения, время возбуждения и брожения, сезон блаженства, радости и великого ликования.
Затем животворящая весна переходит в благодатное лето. Слово Бога возвышается, Закон Божий распространяется; все достигает совершенства. Божественное пиршество в разгаре, благоухание священных ветров охватывает весь свет, Божье учение овладевает миром, люди становятся просвещенными, пожинаются благие плоды, всеобщий прогресс наблюдается в мире людей, и на все вещи изливаются божественные щедроты. Солнце Сущего поднимается из-за горизонта Царствия Божьего в величайшей мощи и сиянии. Когда оно достигает зенита, начинается его спуск и закат, и за духовным летом следует осень, когда останавливаются рост и развитие. Нежные ветерки сменяются разрушительными ветрами, и губительный сезон разрушает краску и свежесть садов, полей и клумб - иными словами, добро и благожелательность уходят, божественные качества тускнеют, сияние сердец меркнет, духовность людей искажается, добродетели сменяются пороками, и исчезают святость и безгрешность. Остаются лишь имя Религии Бога и экзотерические формы божественного учения. Основы Религии Бога разрушаются и уничтожаются, а остаются лишь внешние формы и обычаи. Начинается раскол, неуверенность приходит на смену твердости, и дух умирает; сердца слабеют, души становятся инертными, и наступает зима - это значит, что холод невежества овладевает миром, и землю покрывает мрак человеческого заблуждения. Затем являются безразличие, неповиновение, небрежение, леность, низость, подчиненность животным инстинктам, а также каменная холодность и бесчувствие. Это подобно зиме, когда земной шар, лишенный солнечного тепла, имеет вид запущенный и безотрадный. Когда мир мысли и разума вступает в эту стадию, его уделом становится непрерывное умирание и бесконечное небытие.
Когда зима довершит свое дело, то вновь возвращается духовная весна, и начинается новый цикл. Веют духовные ветры, возгорается сияние зари, божественные облака проливаются дождем, лучи Солнца Сущего горят, бренный мир обретает новую жизнь и облачается в дивные одеяния. Все знамения и дары прежней весны вновь являются, возможно, даже с большим великолепием в сем новом сезоне.
Духовные циклы Солнца Сущего подобны циклам материального солнца: они постоянно обращаются и обновляются. Солнце Сущего восходит и занимается зарей в различных точках, как и материальное солнце: то оно восходит в зодиакальных пределах Рака, а то - в пределах знаков Весов или Водолея; а могут его лучи показаться и из пределов знака Овна. Но при этом солнце одно и сущность его одна; люди мудрые тянутся к солнцу и не смущаются тем, что оно восходит и занимается зарей в различных точках. Люди проницательные устремляются к истине, в каком бы месте она ни явилась и ни воссияла; а посему они будут любить Солнце, из какого бы знака зодиака оно ни появилось, и они будут прозревать Истину в каждой Благословенной Душе, в Которой она будет явлена. Такие люди всегда стремятся к истине, от них не заслонить Солнце Божественного Мира. Так любящий солнце и взыскующий света всегда обращается к Солнцу, светит ли оно со стороны знака Овна или шлет щедроты свои со стороны зодиакальных пределов Рака, или же сияет со стороны знака Близнецов; невежды же и недалекие наблюдатели увлекаются разбором зодиакальных знаков и видят лишь место, где восходит солнце, а не его самое. Когда оно пребывало в зодиакальных пределах Рака, они обращались туда, а солнце уходило к знаку Весов; поскольку они интересовались знаками, они обращались к новому знаку, но при этом они упускали благодать солнца просто потому, что оно меняло свое местонахождение. К примеру, когда-то Солнце Сущего зажгло свои лучи под знаком Авраама, а затем взошло под знаком Моисея и озарило небосклон. Потом оно поднялось с величайшей мощью и блистанием под знаком Христа. Взыскующие Истины поклонялись Истине, где бы ее ни узрели, те же, что были привержены Аврааму, оказались лишены ее благодати, когда она воссияла над Синаем и озарила Моисея. Те, кто прилепился к Моисею, когда Солнце Сущего взошло над Христом в величайшем сиянии и божественном великолепии, оказались также невидящими; и так далее.
Таким образом, человеку должно искать Истины, и он обретает сию Истину в каждой из Благословенных Душ. Он должен быть очарован и восхищен, и устремлен к божественной милости; он должен уподобиться бабочке, которая любит свет, из какой бы лампы он ни исходил, и соловью, который обожает розу, в каком бы саду она ни росла.
Если бы солнцу случилось взойти на Западе, оно бы все равно оставалось солнцем; не следует ни отворачиваться от него в зависимости от того, где оно взошло, ни считать Запад только местом заката. Сходным же образом человеку следует стремиться к божественным милостям и обращать свой взор в сторону Божественной Зари. В каком бы месте она ни возгоралась, человеку следует устремиться к ней без сомнений. Подумайте, ведь если бы Иудеи не держались упрямо линии Моисея и обратились бы к Солнцу Сущего, то несомненно они распознали бы Солнце, взошедшее с величайшим божественным великолепием в сущности Христа. Но, увы! Тысячу раз увы! Следуя лишь букве Закона Моисея, они огородились от небесных щедрот и божественного сияния!
Почет и возвышение любого из существ зависит от условий и обстоятельств.
Великолепие, убранство и совершенство земли проявляется, когда она расцветает и плодоносит от щедрых излияний весенних облаков. Все зеленеет; распускаются цветы и благоуханные травы; плодовые деревья покрываются цветом и приносят свежие и молодые плоды. Сады блистают красой и луга наряжаются; горы и долины облечены зеленым одеянием, и все сады, поля, селения и города радуют глаз. Таково благоденствие в царстве минералов.
Высшее достижение и совершенное положение в растительном мире - это когда дерево растет на берегу потока с чистыми водами, когда его обдувает легкий ветерок, когда его согревает солнце своим сиянием, когда садовник ухаживает за ним и когда оно развивается и приносит плоды. Но истинное его благоденствие заключается в том, чтобы ему совершить восхождение в мир животных и человека, осуществив замену истощенных элементов в телах животных и людей.
Возвышенное положение в мире животных означает иметь совершенные члены, органы и ощущения, и иметь все для удовлетворения их нужд. В этом для животных состоит основное великолепие, почет и возвышение в их жизни. Так высшим счастьем для животного будет иметь в своем распоряжении луг, заросший пышной зеленью, проточную чистую воду и благодатный зеленый лес. Если все это имеется, то невозможно представить себе большего благоденствия. К примеру, если птица устроит себе гнездо среди зеленого благодатного леса, на удобной высоте в кроне крепкого дерева, и если кругом есть в достатке пища и вода, то для нее это будет полнейшим благоденствием.
Но истинное благоденствие для животного заключается в том, чтобы перейти из мира животных в мир человека, подобно микроскопическим существам, которые с водой и воздухом попадают в организм человека и там усваиваются, заменяя то, что износилось в его теле. Сие есть великая честь и благоденствие для животного мира; невозможно представить себе более высокую честь для животного.
Таким образом, ясно и очевидно, что сие богатство, сии удобства и сие материальное изобилие составляют полное благоденствие минералов, растений и животных. Никакое богатство, благополучие, удобство или благо материального мира людей не сравнится с достоянием птицы; все сии равнины и горы есть ее обитель, и все плоды и ростки есть ее пища и добыча, и все земли, селения, луга, пастбища, леса и степи есть ее владения. Итак, кто же богаче - сия птица или самый богатый из людей? Ибо сколько бы плодов она ни употребила и ни упрятала про запас, ее достояние не преуменьшится.
Из всего этого ясно, что почет и возвышение человека должны заключаться в чем-то, что превыше материальных богатств. Материальное благополучие есть лишь ветвь, а корень возвышения человека есть благие качества и добродетели, являющиеся украшением его сущности. Сие есть проявления божественного, божественные милости, возвышенные чувства, обожание и знание Бога; всеобъемлющая мудрость, познание через разум, научные открытия, справедливость, беспристрастность, правдивость, благожелательность, естественное мужество и врожденная сила духа; уважение прав и соблюдение договоров и обязательств; нравственная стойкость при любых обстоятельствах; служение истине в любых условиях; готовность пожертвовать своей жизнью во имя блага всех людей; доброжелательность и уважение ко всем народам; следование учению Бога; служение Царствию Божьему; наставление людей во благе и просвещение народов и племен. Вот каково благоденствие в мире человеческом! Вот каково возвышение человека в мире! В этом жизнь вечная и божественно высокая честь!
Сии добродетели исходят не из сущности человека, а только лишь из Божьей силы и божественного учения, ибо для их появления требуется помощь сверхъестественной силы. Может статься, что в мире природы обнаруживаются признаки сих совершенств, но они неустойчивы и призрачны; они подобны лучам солнца на стене.
И коль сострадательный Бог возложил столь дивный венец на главу человека, то человеку надлежит употребить все силы на то, чтобы сияние сего драгоценного венца распространилось на весь мир.
Часть II - НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ ХРИСТИАНСТВА
16. Для выражения интеллектуальных понятий приходится использовать символы и внешнюю форму
17. Рождение Христа
18. Величие Христа обусловлено Его совершенствами
19. Крещение Христа
20. Необходимость Крещения
21. Символизм хлеба и вина
22. Чудеса
23. Воскресение Христа
24. Сошествие Духа Святого на Апостолов
25. Дух Святой
26. Второе пришествие Христа и Судный День
27. Троица
28.Истолкование стиха пятого главы семнадцатой Евангелия от Иоанна
29. Истолкование стиха двадцать второго главы пятнадцатой Первого Послания
30. Святого Апостола Павла к коринфянам
31. Адам и Ева
32. Разъяснение относительно хулы против Духа Святого
33. Истолкование стиха "Ибо много званых, а мало избранных"
34. "Возвращение", о котором говорили Пророки
35. Символ Веры Петра
Предопределение
16 ДЛЯ ВЫРАЖЕНИЯ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ ПОНЯТИЙ ПРИХОДИТСЯ ИСПОЛЬЗОВАТЬ СИМВОЛЫ И ВНЕШНЮЮ ФОРМУ
Существенно важным предметом(1) для понимания вопросов, которые мы упомянули, и прочих, о которых мы будем говорить с тем, чтобы уяснить саму суть проблем, является следующее: человеческое знание бывает двух видов. Первый вид - это знание вещей, доступных чувственному восприятию, то есть вещей, которые можно воспринять посредством зрения, слуха, обоняния, вкусовых ощущений или осязания и которые именуются объективными или ощутимыми. Так солнце, поскольку его можно видеть, относится к объективным реалиям; также и звуки являются ощутимыми, поскольку ухо слышит их; и запахи ощутимы, поскольку их можно вдыхать и обоняние различает их; пища есть вещь ощутимая, поскольку вкус различает ее сладость, кислоту или соленость; тепло и холод тоже ощутимы, поскольку чувства различают их. Все это относится к области чувственной реальности.
Второй вид человеческого знания есть знание интеллектуальное - то есть можно сказать, это реальности интеллекта: сие не имеет внешней формы и места и недоступно чувственному восприятию. К примеру, интеллект не есть нечто ощутимое; ни одно из внутренних качеств человека не является ощутимым; напротив, все это реальности интеллектуальные. Так любовь есть реальность умственная, а не чувственная, ибо сию реальность не услышать ухом, не увидеть глазом, не распознать по запаху, не ощутить на вкус, не пощупать. Даже бесплотная эфирная материя, проявления которой в физике именуются теплом, светом, электричеством и магнетизмом, есть реальность интеллектуальная, а не чувственная. Сходным же образом природа также в своей сущности есть интеллектуальная реальность, а не чувственная; человеческий дух есть интеллектуальная, а не чувственная реальность. При объяснении, описании таких интеллектуальных реальностей приходится выражать их через чувственно воспринимаемые образы, ибо во внешнем мире нет ничего, что было бы нематериальным. В связи с этим для того, чтобы описать реалии духа - его состояние, его положение - приходится давать объяснения, прибегая к аналогиям чувственного мира, поскольку во внешнем мире все существующее воспринимается чувствами. Например, скорбь и счастье относятся к сфере интеллектуального; когда вы хотите выразить эти состояния духа, вы говорите: "Мое сердце стеснено; мое сердце распахнуто", хотя при этом сердце человека не сжимается и не расширяется. Это есть интеллектуальное или духовное состояние, для объяснения которого вы принуждены обратиться к чувственным образам. Вот другой пример. Вы говорите: "Такой-то далеко продвинулся", - хотя он пребывает в том же месте; или еще: "Такой-то занимает высокое положение", - хотя, как и все прочие, он ходит по земле. Сие возвышение и сие продвижение есть состояние духа и суть интеллектуальные реальности, но для описания их вы принуждены обращаться к зримым образам, поскольку во внешнем мире нет ничего, что не может быть воспринято с помощью чувств.
Так свет считается символом знания, а мрак - символом невежества; но подумайте, разве знание есть видимый свет, или невежество - видимый мрак? Нет, это только символы. Сие есть интеллектуальные состояния, но если вы хотите выразить их через нечто внешнее, вы называете знание светом, а невежество - мраком. Вы говорите: "У меня на сердце было мрачно, а теперь просветлело". Итак, сей свет знания и сей мрак невежества есть интеллектуальные, а не чувственные реальности; но когда мы пытаемся объяснить что-то через реалии внешнего мира, нам приходится облекать их в чувственно воспринимаемые формы.
Таким образом, очевидно, что голубь, опустившийся с неба на Христа, не был голубем материальным, но сие было духовное состояние, которое, для облегчения понимания, было выражено через этот зрительный образ. Так в Ветхом Завете сказано, что Бог явился в виде огненного столпа; но это не описание материальной формы; сие есть интеллектуальная реальность, выраженная через чувственно воспринимаемый образ.
Христос говорит: "Отец в Сыне, и Сын в Отце". Разве Христос пребывал внутри Бога, или же Бог - внутри Христа? Во имя Бога, конечно же, нет! Напротив, сие есть интеллектуальное состояние, которое выражено в виде конкретного образа.
Мы подошли к объяснению слов Бахауллы, когда Он заявляет: "О Царь! Я был всего лишь человек, как и прочие, пребывая во сне на Моем ложе, когда внезапно на Меня повеяло дыханием Всеславного, и Мне было дано знание всего прошедшего. Сие не от Меня, но от Того, Кто есть Всемогущий и Всеведущий"(2). Таково есть состояние Богоявления: оно не доступно восприятию; сие есть интеллектуальная реальность, пребывающая вне времени, независящая от прошлого, настоящего и будущего; сей образ есть объяснение, сравнение, метафора, и его не следует воспринимать буквально; это не есть такое состояние, которое человек способен охватить разумом. Сон и пробуждение есть переход из одного состояния в другое. Сон есть состояние покоя, а бодрствование есть состояние движения. Сон есть состояние молчания; бодрствование есть состояние изъяснения. Сон есть состояние пребывания втайне; бодрствование есть состояние явления.
(2) Отрывок из письма к Шаху Насриддину.
К примеру, у персов и арабов принято говорить, что земля спала, но пришла весна и земля проснулась; или, что земля была мертва, но пришла весна и земля ожила. Сии выражения есть метафоры, аллегории, объяснения мистического в мире значений.
Говоря коротко, Священные Явители всегда были и вечно пребудут Сияющими Реальностями; в их сущности не имеют места ни изменения, ни вариации. До обнародования Своего явления Они пребывают в молчании и покое, подобно спящему, а после Своего явления Они вещают и светятся подобно очнувшемуся от сна.
(1) Буквально - основным пунктом.
(2) Отрывок из письма к Шаху Насриддину.
Вопрос. - Каким образом Христос был рожден от Духа Святого?
Ответ.- В отношении этого вопроса отмечается расхождение между богословами и материалистами. Богословы верят, что Христос был рожден от Духа Святого, материалисты же считают это невозможным и неприемлемым и полагают, что, несомненно, у Него был отец из числа людей.
В Коране сказано: "Мы отправили к ней Нашего Духа, и принял Он пред ней обличие совершенного человека"(3), что означает, что Дух Святой внешне принял человеческую форму, как образ отражается в зеркале, и что к Марии он обращался в таком виде.
Материалисты полагают, что событие является необходимым, и они говорят, что живое не может быть произведено от неживого, и что без мужского и женского начал не может осуществиться оплодотворение. И они считают это невозможным не только для человека, но также и для животных и растений. Такая парность вещей отражена даже в Коране: "Хвала Тому, Кто создал все пары из тех, что выращивает земля, и из них самих, и из того, чего они не знают"(4) (то есть все парно - люди, животные и растения). "И все, что Мы сотворили, двух родов" (то есть Мы создали все существа посредством спаривания).
Иначе говоря, они утверждают, что нельзя представить себе человека, у которого не было бы отца из числа людей. В ответ на это богословы заявляют: "Сие не есть невозможное и недостижимое, но это просто невидано; а ведь существует великая разница между вещью невозможной и вещью неизвестной. К примеру, в прежние времена телеграф, соединяющий разные концы света, был неизвестен, но он не был невозможен; фотография и фонограмма были неизвестны, но не были невозможны".
Материалисты упорствуют в своем убеждении, а богословы в ответ вопрошают: "Вечен ли земной шар, или же он вещь преходящая?" Материалисты отвечают, что важнейшие открытия и данные науки свидетельствуют, что земной шар есть изменяющееся явление; вначале он представлял собой огненный шар, который постепенно охладился; затем на его поверхности образовалась земная кора, и на ней появились растения, затем животные, и, наконец, человек.
Богословы же говорят: "Тогда из вашего утверждения с ясностью и очевидностью следует, что человечество на земном шаре есть явление преходящее, оно не существовало вечно и, значит, первый человек не имел ни отца, ни матери, поскольку его существование не вечно. Разве же сотворение человека без отца и без матери, пусть постепенное, не более трудная вещь, нежели появление человека без помощи одного только отца? А раз вы допускаете, что первый человек явился на свет без отца и без матери - постепенно ли, или сразу - не может оставаться никакого сомнения в том, что появление человека без помощи отца из числа людей также возможно и допустимо; вы не можете счесть это невозможным; в противном случае ваши рассуждения нелогичны. К примеру, если вы скажете, что сия лампа однажды была засвечена без фитиля и горючего, а затем станете утверждать, что невозможно засветить ее без фитиля, то это будет нелогично". У Христа была мать; первый же человек, по убеждению материалистов, не имел ни отца, ни матери(5).
(3) Коран 19:17.
(4) Коран 36:36.
(5) Данная беседа показывает бесполезность дискуссий по поводу таких вопросов; разъяснения Абдул-Баха относительно рождения Христа представлены в следующей главе.
18 ВЕЛИЧИЕ ХРИСТА ОБУСЛОВЛЕНО ЕГО СОВЕРШЕНСТВАМИ
Великий человек есть великий человек, независимо от того, рожден ли он от отца из числа людей или нет. Если бы появление на свет без помощи отца само по себе являлось достоинством, то Адам считался бы более великим и совершенным, нежели все Пророки и Посланники, ибо у Него не было тогда ни отца, ни матери. Но ведь почтение и уважение внушаются величием и щедротами божественных совершенств. Солнце имеет своими источниками материю и форму, которых можно уподобить отцу и матери, и оно являет собой абсолютное совершенство; мрак же не состоит из материи и не имеет формы, то есть у него ни отца, ни матери, и он являет собой абсолютное несовершенство. Физически материалом, из которого был сделан Адам, явился прах земли, а субстанцией, из которой появился Авраам, была чистая сперма; определенно ясно, что чистая и благородная сперма превыше праха земного.
Пойдем далее, в первой главе Евангелия от Иоанна, стихи 12 и 13, сказано: "А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, Которые не от крови, не от хотения плоти, не от хотения мужа, но от Бога родились"(6).
Из сих стихов очевидно, что положение ученика также не достигается при помощи физической силы, но при помощи духовной реальности. Величие и слава Христа обусловлены не тем фактом, что Он не имел отца из числа людей, а Его совершенствами, щедротами и божественным сиянием. Если бы величие Христа было обусловлено тем, что Он не имел отца, то выше Христа был бы Адам, ибо Он не имел ни отца, ни матери. В Ветхом Завете сказано: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунули в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою"(7). Обратите внимание на указание того, что Адам обрел существование от Духа жизни. Более того, выражение, употребленное Иоанном в отношении учеников Христа, также показывает их происхождение от Отца Небесного. Таким образом, очевидно, что святость, составляющая истинное существо каждого великого человека, исходит от Бога и обязана своим существованием дыханию Духа Святого.
Суть в том, что если бы величайшим достоинством для человека было рождение без помощи отца, то Адам был бы величайшим из всех, ибо Он не имел ни отца, ни матери. Что лучше для человека - быть созданным из живой субстанции или же из праха земного? Конечно же, лучше быть созданным из живой субстанции. Но Христос был рожден и явился к жизни от Духа Святого.
В заключение скажем: величие и достоинство святых душ и Явителей Бога исходит от Их божественных совершенств, щедрот и сияния, и ни от чего иного.
(6) Евангелие от Иоанна 1:12-13.
(7) Бытие 2:7.
Вопрос. - В Евангелии от Матфея, в главе 3, стихи 13, 14, 15, сказано: "Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну - креститься от него.
Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?
Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его"(8).
В чем здесь сокровенный смысл: ведь Христос обладал всем сущим совершенством, почему же Он должен был креститься?
Ответ. - Суть крещения есть очищение через покаяние. Иоанн взывал к людям и увещевал их, побуждая их к покаянию; затем он крестил их. Таким образом, очевидно, что сие крещение есть символ покаяния и очищения от всех грехов - его значение выражено в следующих словах: "О Боже! Как тело мое очистилось и освободилось от внешних нечистот, так же очисть и освободи мой дух от нечистот мира окружающего, который не достоин приблизиться к Порогу Твоего Единства!" Покаяние есть возвращение от непослушания к повиновению. Человек, который прежде был отдален и отделен от Бога, кается и претерпевает очищение - и это есть символ, означающий: "О Боже! Сделай сердце мое добрым и чистым, свободным и лишенным всего, кроме любви Твоей".
Поскольку Христу хотелось, чтобы сей установленный Иоанном обряд исполнили все люди того времени, то и Он Сам исполнил его, чтобы пробудить людей и исполнить закон прежней религии. Хотя омовение с покаянием было установлено Иоанном, в действительности оно практиковалось в Религии Бога и прежде.
Христу крещение не требовалось; но поскольку в то время это было вполне приемлемое и похвальное деяние, а также знамение благой вести о Царствии Божием, то и Он исполнил сей обряд. Однако впоследствии Он говорил, что истинное крещение не просто от воды, но от духа и воды. В данном случае под водой разумеется не материальная вода, ибо в других местах недвусмысленно говорится, что крещение осуществляется духом и огнем, из чего ясно, что разумеются не материальный огонь и не материальная вода, ибо крещение огнем немыслимо.
Таким образом, дух есть милость Бога, вода есть знание и жизнь, а огонь есть любовь к Богу. Ибо материальная вода не очищает сердце человека; нет, она лишь омывает его тело. Но божественные вода и дух, которые суть знание и жизнь, делают сердце человека добрым и чистым; сердце, познавшее от щедрот Духа, становится возвышенным, добрым и чистым - то есть можно сказать, сущность человеческая становится очищенной и свободной от нечистот окружающего мира природы. Сии природные нечистоты суть дурные качества: гнев, похоть, суетность, гордыня, ложь, лицемерие, мошенничество, эгоизм и т. д.
Человек не в состоянии освободиться от неистовства плотских страстей иначе, как с помощью Духа Святого. Вот почему Христос говорит, что требуется крещение духом, водой и огнем, и что оно насущно необходимо - то есть нужны дух божественных щедрот, вода знания и жизни и огонь любви к Богу. Человеку следует принять крещение от сего духа, сей воды и сего огня с тем, чтобы причаститься вечной милости. В противном случае, что пользы в крещении водой материальной? Итак, сей обряд крещения водой есть символ покаяния и мольбы о прощении грехов.
Но во времена цикла Бахауллы в сем символе нет нужды более; ибо истинная сущность его, которая заключается в крещении духом и любовью к Богу, понята и установлена.
(8) Евангелие от Матфея 3:12-15.
Вопрос. - Является ли омовение при крещении полезным и необходимым, или же оно бесполезно и им можно пренебречь? В первом случае, если оно полезно, - почему сей обычай отменен? Во втором случае, если это бесполезно, - почему Иоанн практиковал его?
Ответ. - Изменения в состоянии, переходы и трансформации суть неотъемлемые свойства природы вещей, и сии свойства не могут быть отделены от самого существования вещей. Так, абсолютно невозможно отделить тепло от огня, влажность от воды или свет от солнца, ибо они суть их неотъемлемые свойства. Поскольку изменения и переходы из одного состояния в другое, постольку и законы изменяются и преобразуются в соответствии с изменениями и преобразованиями, которые приносит время. Например, во времена Моисея Его Закон соответствовал и согласовывался с условиями той эпохи; но во дни Христа эти условия изменились и преобразовались до такой степени, что Закон Моисеев более не удовлетворял и не соответствовал нуждам человечества; и вследствие этого он был отменен. Так, Христос отменил Субботу и запретил развод. После Христа четыре Его ученика, среди которых были Петр и Павел, разрешили употреблять животную пищу, прежде запрещенную Библией, за исключением употребления удавленных и принесенных в жертву животных, а также крови(9). Они также запретили прелюбодеяние. Они сохраняли сии четыре заповеди. Впоследствии Павел разрешил употреблять в пищу даже удавленных и принесенных в жертву животных, а также кровь, оставив только запрещение прелюбодеяния. Так, в главе 14, стих 14, своего Послания к римлянам Павел пишет: "Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто". Также и в Послании Павла к Титу, глава 1, стих 15: "Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть".
Итак, сии изменения, преобразования и отмены происходят вследствие невозможности игнорировать различия эпох Христа и Моисея. Условия и требования в позднюю эпоху совершенно изменились и преобразовались. И потому прежние законы были отменены.
Существование мира можно уподобить жизни человека, а Пророков и Посланников Бога - искусным врачевателям. Человек не может оставаться в одном состоянии: его одолевают различные недуги и от каждого - свое лекарство. Искусный лекарь не станет использовать одно и то же лекарство для лечения всех болезней и недугов, он выбирает средства и лекарства в зависимости от характера болезни и особенностей пациента. Вот человек жестоко страдает от того, что у него жар - искусный врач даст ему средства для снижения жара; а если спустя какое-то время состояние этого человека изменится и на смену жару придет озноб, то, вне всякого сомнения, искусный врач отменит жаропонижающие лекарства и разрешит применение согревающих средств. Таких изменений и переходов от одного к другому потребовало состояние пациента, и это ясно свидетельствует об искусности врачевателя.
Подумайте, возможно ли было бы ввести в действие Законы Ветхого Завета в настоящую эпоху и в наше время? Именем Бога клянусь, нет! Это было бы невозможно и неисполнимо; по этой же причине совершенно определенным образом Бог отменил законы Ветхого Завета во времена Христа. Подумайте также, ведь крещение во дни Иоанна Крестителя служило пробуждению людей и побуждало их через покаяние к очищению от всех грехов и ожиданию пришествия Царствия Христова. Но в настоящее время в странах Азии последователи Католической и Православной Церкви погружают новорожденных в смесь воды и оливкового масла, и многие дети при этом заболевают в результате шока; во время процедуры крещения они сопротивляются и впоследствии становятся чересчур возбужденными. В других странах священнослужители при крещении окропляют водой лоб младенца. Но ни в первом, ни во втором случае дети из этого не извлекают никакой пользы для души. В таком случае, что же достигается этой процедурой? Люди со стороны изумляются и дивятся, зачем младенца окунают в воду, ибо это не способствует ни духовному пробуждению ребенка, ни возникновению у него веры, ни его обращению, но является лишь традиционным обрядом. Во времена Иоанна Крестителя было не так; Иоанн сначала увещевал людей и побуждал их к очищению от грехов через покаяние, и вселял в них веру в явление Христа. Принявший с полным смирением и кротостью омовение крещения и очищение от грехов через покаяние получал также очищение и освобождение тела от внешних нечистот. В страстном томлении пребывал он день и ночь, постоянно ожидая явления Христа и пришествия Царствия Духа Божьего(10).
В заключение скажем: мы полагаем, что перемены и смена условий, а также изменение требований в разные века и эпохи есть причина отмены законов. Ибо наступает время, когда сии законы более уже не соответствуют должным образом новым условиям. Посмотрите, сколь разнятся потребности первых веков, Средневековья и современности. Возможно ли, чтобы законы первых веков действовали в настоящее время? Очевидно, что это было бы невозможно и неисполнимо. Подобным же образом по прошествии нескольких столетий требования настоящего времени будут отличаться от требований будущего, и, определенно, будут иметь место изменения и преобразования. В Европе законы непрестанно меняются и преобразуются; сколь много в прошедшие годы в европейских организациях и системах было законов, которые ныне отменены! Сии изменения и преобразования происходят благодаря сдвигам и переменам в мышлении, условиях и обычаях. Если бы этого не было, то процветанию мира людей пришел бы конец.
К примеру, в Пятикнижии содержится закон о том, что нарушивший Субботу должен быть предан смерти. Более того, в Пятикнижии смертная казнь предусмотрена в десяти случаях. Разве возможно соблюдать сии законы в наше время? Ясно, что это абсолютно невозможно. Соответствующим образом законы подверглись изменениям и улучшениям, и сие есть доказательство высшей мудрости Бога.
Данный предмет требует глубокого размышления. Тогда станет явным и очевидным источник сих изменений.
Блаженны же размышляющие!
(9) См. Деяния Святых Апостолов 15:20.
(10) То есть Христа, Которого Мусульмане часто именуют титулом "Рух-Аллах" (Ruhu'llah) - Дух Бога.
Вопрос. - Христос сказал: "Я - хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек"(11). Каково значение сего изречения?
Ответ. - Сей хлеб означает пищу небесную и божественные совершенства. Так, "Если человек ест этот хлеб" означает, что если какой-то человек получает от щедрот небесных, отражает божественный свет или же приобщается к совершенствам Христа, то он таким образом обретает жизнь вечную. Кровь также означает дух жизни и божественные совершенства, божественное великолепие и вечную милость. Ибо все члены тела получают все жизненно необходимое с током крови.
В Евангелии от Иоанна, глава 6, стих 26, записано: "Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились".
Очевидно, что хлеб, который ели ученики Христа и которым насытились, был милостью Божией; ибо в стихе 33 той же главы сказано: "Ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру". Ясно, что тело Христа не сошло с небес, но явилось из чрева Марии; а то, что сошло с небес от Бога, было духом Христа. Поскольку Иудеи думали, что Христос говорил о Своем теле, то они возражали, как сказано в стихе 42 той же главы: "И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: "Я сошел с небес"?"
Посмотрите, сколь ясно, что то, что Христос понимал под хлебом небесным, было Его духом, Его щедротами, Его совершенствами, Его учением; ибо в стихе 63 сказано: "Дух животворит, плоть не пользует ни мало".
Таким образом, очевидно, что дух Христа есть та благодать небесная, что нисходит свыше; кто получает в изобилии свет от сего духа, то есть божественное учение, обретает жизнь вечную. Вот почему сказано в стихе 35: "Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда".
Заметим, что "приходящий ко Мне" Он определяет как еду, а "верующий в Меня" - как питье. Таким образом, становится очевидным и определенным, что небесная пища есть божественные милости, духовная возвышенность, божественное учение, вселенское значение Христа. Есть означает приближаться к Нему, а пить - веровать в Него. Ибо Христос был наделен бренным телом и небесной сущностью. Бренное тело было распято, но божественная сущность вечна и продолжает жить, и она дает жизнь вечную; первое было природой человеческой, второе же есть природа божественная. Некоторые полагают, что в Причастии заключена сущность Христа, и что Божественная Благодать и Дух Святой нисходят на него и в нем пребывают. Но ведь после принятия Причастия, через несколько мгновений то, чем причащались, просто разлагается и совершенно преобразуется. А посему, как же можно додуматься до такого объяснения? Спаси Боже! Конечно же это чистая фантазия.
В завершение скажем: посредством явления Христа божественное учение, в котором заключена бесконечная милость, получило распространение во все пределы, воссиял путеводный свет, и дух жизни был дан человеку. Кто последовал наставлениям, тот обрел жизнь; кто остался безучастным, оказался во власти вечной смерти. Сей хлеб, сошедший с небес, был божественным телом Христа, Его духовными составляющими, от которых вкусили ученики и через которые они обрели жизнь вечную.
Ученики много раз принимали пищу из рук Христа; почему же их последняя трапеза, тайная вечеря, выделена особо среди прочих? Очевидно, что хлеб небесный означает не сей материальный хлеб, но скорее вкушение от духовного тела Христа, божественные милости и божественные совершенства, которых Его ученики причастились и которыми они насытились.
И еще о том же подумайте, ведь когда Христос благословил хлеб и дал его ученикам Своим, сказав: "Сие есть Тело Мое"(12), и пожаловал их Своей милостью, то Он был с ними физически, телесно, в Своем облике. Он не обратился в хлеб и вино; если бы Он обратился в хлеб и вино, то Он не смог бы оставаться с учениками телесно, пребывая в Своем облике.
Таким образом, становится ясно, что хлеб и вино служили символами, означающими: Я пожаловал вас Своими милостями и совершенствами, и когда вы восприняли сии милости, то обрели жизнь вечную и причастились божественной трапезы, получив свою долю и часть.
(11) См. Евангелие от Иоанна 6:51, 50.
(12) Евангелие от Матфея 26:26.
Вопрос. - В Писании говорится о чудесах, сотворенных Христом. Следует ли описания этих чудес принимать буквально или же они имеют другое значение? Ведь точные науки доказывают, что сущность вещей не меняется, и что все существа подчиняются единому всеобщему закону и организации, от которых они не могут отойти; а потому то, что противоречит всеобщему закону, невозможно.
Ответ. - Святые Явители являются источниками чудес и творят дивные знамения. Для Них любая сложная и неисполнимая вещь является возможной и простой. Ибо при посредстве сверхъестественной силы от Них исходят чудесные вещи; и при помощи этой силы, которая стоит над природой, Они оказывают влияние на мир природы. Со всеми Явителями связаны удивительные вещи.
Но в Священных Книгах используется особая терминология, а для самих Явителей сии чудеса и дивные знамения не имеют значения. Они даже не желают упоминать о них. Ибо, если мы считаем чудеса важнейшими критериями, то они ведь являются свидетельствами и доказательствами только для тех, кто присутствует при их свершении, но не для остальных.
К примеру, если мы станем рассказывать интересующемуся человеку, не верующему ни в Моисея, ни в Христа, об Их удивительных знамениях, то он станет их отрицать, заявляя: "Известно также множество рассказов о дивных знамениях, явленных лжебогами, и рассказы эти заверены свидетельствами многих людей и записаны в Книгах. Брахманы написали целую книгу о дивных чудесах, явленных Брахмой". Он также может сказать: "Откуда мы знаем, что Иудеи и Христиане говорят правду, а Брахманы лгут? Ибо и то, и другое есть общепринятая традиция, записанная в книгах, и может рассматриваться как правдивая или ложная". То же можно сказать и в отношении других религий: если одна истинна, то и все истинны; если одни чудеса признаются, то следует и все другие признать. В связи с этим чудеса не являются доказательствами. Ибо, хотя они и убедительны для тех, кто присутствует при их свершении, они не убедительны для остальных.
Но во дни Самого Явителя люди проницательные видят, что все проявления Явителя чудесны, ибо Явители превосходят всех прочих людей, и это само по себе уже есть совершенное чудо. Подумайте, ведь Христос в полном одиночестве, без помощи и покровительства, без воинств и легионов, подвергаясь жестокому преследованию, воздвиг хоругвь Бога пред людьми всего мира, и противостоял всем, и в конце концов победил всех, хотя внешне дело обстояло так, что Он был распят. Вот это есть истинное чудо, которое во веки веков не опровергнуть. И не требуется никакого другого доказательства истины Христа.
Внешние проявления чудес не имеют никакого значения для людей Истины. Если, например, слепой прозреет, так ведь он опять потеряет зрение, ибо он в свое время умрет и лишится всех своих чувств и способностей. В связи с этим, возвращение зрения слепому человеку имеет сравнительно небольшое значение, ибо он в конце концов опять потеряет способность видеть. Если оживить тело умершего человека, то что в этом проку, ибо это тело в конце концов опять умрет? Но что важно - так это дать человеку понимание истины и жизнь вечную, то есть жизнь духовную и божественную. Ибо сия физическая жизнь не вечна и ее существование равноценно несуществованию. Это и есть смысл сказанного Христом одному из учеников: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов"; ибо "Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух"(13).
Заметим: тех, кто внешне были физически живы, Христос считал мертвыми; ибо под жизнью разумеется жизнь вечная, а под существованием - существование истинное. И когда в Священных Книгах говорится о воскресении мертвых, то смысл в том, что мертвые были наделены жизнью вечной; когда говорится, что слепой обрел зрение, то это означает, что он обрел понимание истины; когда говорится, что глухой обрел слух, то смысл в том, что он обрел слух к духовному и божественному. Это подтверждается и текстом Евангелия, где Христос говорит: "Они подобны тем, о ком говорит Исаия, - имеют глаза и не видят, имеют уши и не слышат; и Я исцелил их"(14).
Смысл сказанного не в том, что Явители не в состоянии творить чудеса, ибо Они могут все. Но для Них ценным и важным является внутреннее зрение, духовное исцеление и жизнь вечная. В соответствии со всем этим, когда в Священных Книгах говорится о том, что такой-то был слеп и прозрел, то значение этого таково, что он был внутренне слеп, и вот обрел духовное видение, или что он был невеждой, а стал мудрым, или что он был нерадив, а стал усерден, или что он был суетен, а стал возвышен душою.
Поскольку сие внутреннее зрение, сей слух, сия жизнь и сие исцеление суть вечные, то они-то и имеют значение. В сравнении с этим, какова ценность, каковы важность и значение сей животной жизни с ее возможностями? В несколько коротких дней она пронесется подобно быстролетным мыслям. К примеру, если разжечь погасшую лампу, то она все равно потом погаснет; но свет солнца сияет всегда. Вот это истинно важно.
(13) Евангелие от Матфея 8:22 и Евангелие от Иоанна 3:6.
(14) См. Евангелие от Матфея 13:14 и от Иоанна 12:40-41.
Вопрос. - Что означает воскресение Христа на третий день?
Ответ. - Воскресение Явителей Бога не есть воскресение телесное. Все Их состояния, Их возможности, Их деяния, Ими установленные вещи, Их учения, Их высказывания, Их притчи и Их наставления имеют духовное и божественное значение и не имеют связи с вещами материальными. К примеру, возьмем вопрос о сошествии Христа с небес: в Евангелии во многих местах ясно говорится, что Сын Человеческий сошел с небес, Он пребывает на небесах, и Он вознесется на небеса. Так в главе 6, стих 38, Евангелия от Иоанна написано: "Ибо Я сошел с небес"; а в стихе 42 мы находим: "И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: "Я сошел с небес"?" Также у Иоанна, глава 3, стих 13: "Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах".
Отметим, что сказано "Сын Человеческий, сущий на небесах", тогда как в то время Христос пребывал на земле. Обратим также внимание на то, что сказано, что Христос сошел с небес, хотя Он явился из чрева Марии, и Его тело было рождено от Марии. Таким образом, ясно, что когда говорится, что Сын Человеческий сошел с небес, то это имеет не внешнее, но внутреннее значение; это духовный, а не материальный факт. Смысл в том, что, хотя явно Христос был рожден из чрева Марии, в сущности Своей Он сошел с небес, из самого сердца Солнца Истины, из Мира Божественного и из Царствия Духа. И так как стало очевидным, что Христос сошел с духовных небес Божественного Царства, то и Его сокрытие под землей на три дня имеет также внутреннее значение, а не представляет собой факт внешней жизни. Сходным же образом Его воскресение из-под земли также носит символический характер; это факт духовного и божественного, а не материального плана; и Его вознесение на небеса также представляется духовным, а не материальным вознесением.
К этому можно добавить следующее: наукой установлено и доказано, что видимое нами небо есть беспредельное пространство, разреженное и пустынное, где обращаются бесчисленные звезды и планеты.
Исходя из этого, мы видим, что значение воскресения Христа таково: ученики пребывали в затрудненном и смятенном состоянии после мученической смерти Христа. Сущность Христа, которая означает Его учение, Его щедроты, Его совершенства и Его духовную силу, пребывала сокрытой и тайной в течение двух или трех дней после Его мученической смерти, не проявляясь и не озаряя мир. Нет, она скорее была даже утеряна, ибо число верующих было невелико, и они пребывали в растерянности и смятении. Дело Христа было подобно безжизненному телу; а когда по прошествии трех дней ученики обрели уверенность и стойкость, и начали служение Делу Христа, и решили распространять божественное учение, претворяя Его наставления в жизнь, и восстали на службу Ему, то Сущность Христа воссияла и Его щедроты явились; Его религия обрела жизнь; Его учение и Его заповеди стали явными и зримыми. Другими словами, Дело Христа было подобно безжизненному телу, пока оно не было охвачено жизнью и щедротами Духа Святого.
Таково значение воскресения Христа, и это было истинным воскресением. Но поскольку духовенство не поняло смысла Евангелий и не постигло суть символов, то в результате стали говорить, что религия противоречит науке, а наука противоречит религии, как, например, рассказ о вознесении Христа во плоти в небеса зримые противоречит математической науке. Но когда проясняется истина в этом вопросе, и его символическое значение получает объяснение, то наука нисколько этому не противоречит; напротив, наука и разум подтверждают сие.
24 СОШЕСТВИЕ ДУХА СВЯТОГО НА АПОСТОЛОВ
Вопрос. - Какова форма и каково значение сошествия Духа Святого на Апостолов в соответствии с Евангельским описанием?
Ответ. - Сошествие Духа Святого нельзя уподобить вхождению воздуха внутрь человека; это образное выражение и сравнение, а не конкретный или буквально понимаемый образ. Нет, сие скорее подобно появлению солнечного отражения в зеркале - то есть когда в зеркале становится видимым сияние солнца.
После смерти Христа Его ученики были в смятении, их устремления и мысли были неясными и противоречивыми; затем они укрепились и объединились, а на праздновании Троицына Дня они собрались вместе и отреклись от мирских вещей. Не думая о себе, они отреклись от удобств и мирского счастья, принеся свои тела и души в жертву Возлюбленному, они оставили свои дома и обратились в бездомных странников, забыв и думать о своей собственной жизни. Тогда они получили поддержку от Бога, и была явлена в мире сила Духа Святого; духовность Христова восторжествовала, и воцарилась любовь к Богу. Получив помощь, они разошлись во все стороны, проповедуя Дело Бога и являя доказательства и свидетельства в пользу его.
Итак, сошествие Духа Святого на Апостолов означает их приобщение к Духу Христову, в результате чего они обрели стойкость и твердость. Через дух любви к Богу они обрели жизнь новую, и они зрили Христа живого, помогающего и оберегающего их. Они были подобны каплям, и они стали морями; они были как жалкие насекомые, и они воспарили величавыми орлами; они были слабы, а стали могущественны. Они были подобны зеркалам, обращенным к солнцу; и воистину, часть света была явлена в них.
Вопрос. - Что есть Дух Святой?
Ответ. - Дух Святой есть Щедрость Бога и сияющие лучи, исходящие от Явителей; в Христе же сфокусировались лучи Солнца Истины, и из сего фокуса, который есть Сущность Христа, Щедрость Бога отразилась в иных зеркалах, что были сущностью Апостолов. Сошествие Духа Святого на Апостолов означает, что блеск божественных щедрот отразился и проявился в их сущности. Более того, вход и выход, подъем и сошествие есть характеристики телесные, а не духовные, - то есть можно сказать, что чувственно воспринимаемые реальности входят и уходят, но душевные состояния и реальности интеллектуальной сферы, так же как ум, любовь, знания, воображение, мысль, не входят и не уходят, не нисходят, а они, скорее, непосредственно сообщаются.
К примеру, знание, которое есть достигнутое интеллектом состояние, есть присущее интеллекту свойство; а появление и исчезновение знания в нашем уме есть состояния воображаемые; но при этом ум связан с обретением знания, наподобие того, как зеркало отражает образы.
Вследствие всего этого, поскольку очевидно и ясно, что реальности не могут входить и нисходить, и совершенно невозможно, чтобы Дух Святой восходил или нисходил, входил, выходил или проникал внутрь, то может быть только так, что Дух Святой является в великолепии, как солнце является в зеркале.
В некоторых местах Священных Книг говорится о Духе, когда речь идет об определенном человеке, подобно тому, как нередко в речи и разговоре можно услышать, что такой-то человек есть воплощение духа, или что он - само милосердие и доброта. В таких случаях мы как бы смотрим на сам свет, а не на зеркало.
В Евангелии от Иоанна, когда говорится об Обетованном, Который придет после Христа, в главе 16, стихи 12, 13, сказано: "Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить.
Когда же приидет он, дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит".
При серьезном размышлении видно, что из слов "ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит" и ясно, что Дух истины воплощается в Человеке, Который обладает индивидуальностью, Который имеет слух, чтобы слышать, и язык, чтобы говорить. Сходным же образом имя "Дух Бога" используется в отношении Христа, подобно тому как мы говорим о свете, имея в виду и сам свет, и светильник.
26 ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА И СУДНЫЙ ДЕНЬ
В Священных Книгах сказано, что Христос придет еще раз и что Его пришествие находится в связи с исполнением определенных знамений: когда Он придет, то будут явлены сии знамения. К примеру, "Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба ... Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою"(15). Бахаулла дал объяснение сим стихам в Китаб-и-Икан(16). Нет нужды повторяться: обратитесь к этой книге и вы поймете сии высказывания. Помимо этого, я хотел бы по данному вопросу сказать следующее. В Свое первое пришествие Христос также явился с небес, как недвусмысленно об этом сказано в Евангелии. Сам Христос говорил: "Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах"(17).
Всем ясно, что Христос сошел с небес, хотя внешне Он явился на свет из чрева Марии. В первое пришествие Он сошел с небес, хотя внешне появился из чрева матери; и сходным же образом в Свое второе пришествие Он сойдет с небес, хотя внешне также явится из чрева матери. Как мы уже говорили, указанные в Евангелии обстоятельства второго пришествия Христа такие же, как и обстоятельства, указанные для первого пришествия.
Книга Пророка Исаии сообщает, что Мессия покорит Восток и Запад, все народы земли соберутся под сенью Его, что будет установлено Его Царство, что Он явится из неизвестного места, что грешники будут судимы и что справедливость восторжествует и торжество ее будет таково, что волк и ягненок, барс и козленок, младенец и аспид, все вместе соберутся у одного ручья, на одной поляне, в одном обиталище(18). Первое пришествие должно было свершиться при таких же обстоятельствах, хотя внешне все это не сбылось. Именно на этом основании Иудеи отрицали Христа и - да простит Бог! - обзывали Мессию Masikh19), считали Его еретиком, подрывающим учение Бога, видели в Нем нарушителя Субботы и Закона, и посему приговорили Его к смертной казни. Тем не менее каждое из названных обстоятельств имело особый смысл, которого Иудеи не поняли; и потому им не дано было распознать истину Христа.
Второе пришествие Христа будет подобно первому: все знамения и обстоятельства, о которых говорилось, свершатся, но не в буквальном смысле. Среди прочего указано и то, что звезды упадут на землю. Звезд существует бесконечное и бесчисленное множество, и современные ученые-математики установили и научно доказали, что солнечный шар примерно в полтора миллиона раз больше земли, а многие из звезд еще и в тысячи раз больше солнца. Если бы эти звезды упали на поверхность земли, то какова должна быть ее поверхность? Это было бы подобно тому, если бы миллионы Гималайских гор упали на горчичное зернышко. С точки зрения разума и науки такое невозможно. Что еще более странно, так это заявление Христа: "Возможно, Я приду, когда вы будете спать, ибо Сын Человеческий приходит как тать в ночи"(20). Так бывает, что вор забрался в дом, а хозяин о том и не ведает.
Ясно и очевидно, что знамения эти имеют символическое значение, и их не следует принимать буквально. Все они полностью разъяснены в Китаб-и-Икан. Обратитесь к сей книге.
(15) См. Ев. от Матфея 24:29-30.
(16) Китаб-и-Икан (Kitab-i-Iqan) - одна из первых работ Бахауллы, написанная в Багдаде незадолго до провозглашения Его явления.
(17) Ев. от Иоанна 3:13.
(18) В данных рассуждениях, как уже читатель должно быть заметил, Абдул-Баха скорее стремится передать смысл отдельных отрывков Писания, нежели в точности цитировать текст.
(19) Masikh - т. е. монстр, чудовище. В арабском языке получается игра слов между Masih - Мессия и Masikh - монстр.
(20) Первое Послание к фессалоникийцам Св. Ап. Павла 5:2; Второе Соборное Послание Св. Ап. Петра 3:10.
Вопрос. - Каков смысл Троицы, этого Триединства?
Ответ. - Божественная Сущность, возвышенная и недоступная человеческому разуму, Сущность, которую не могут себе представить даже мудрецы и люди большого ума, находится за пределами всякого понимания. Сия Божественная Сущность не допускает никакого разделения; ибо разделение и преумножение есть свойства зависимых в своем существовании существ и не соотносимы с тем, что происходит с самосущим.
Божественной Сущности не свойственна единичность, но в еще большей степени - множественность. Распределение сей Божественной Сущности по степеням и состояниям было бы противно совершенству и равноценно несовершенству, и потому абсолютно невозможно. Она непрестанно пребывала и есть на вершинах святости и безгрешия. Все, что говорится о Явителях и Зарницах Бога, означает отражение божественного, а не его нисхождения по степеням существования(21).
Бог есть чистое совершенство, а все существа несовершенны. Для Бога нисхождение по степеням существования было бы величайшим несовершенством; напротив, Его явление, Его проявление, Его восход подобны отражению солнца в чистом, ясном, отполированном зеркале. Все существа суть очевидные знамения Бога, подобно тому, как на всех тварей земных падают лучи солнца. Но на долины, горы, деревья и плоды падает только часть солнечного света, благодаря которому они становятся видны, и наполняются жизнью, и осуществляют свое предназначение, тогда как Совершенный Человек(22) достигает состояния чистейшего зеркала, в котором Солнце Истины становится видимым и в котором отражаются все его качества и совершенства. Так Сущность Христа являла собою гладкое и незамутненное зеркало высочайшей чистоты и совершенной шлифовки. Солнце Истины, Существо Божественного отразилось в сем зеркале и явило свой свет и жар в нем; но с высот своей святости и небес своего безгрешия солнце не снизошло до обитания и нахождения в зеркале. Нет, оно вечно пребывает в своей горной возвышенности, но время от времени отражается и становится видимым в зеркале во всей своей красоте и совершенстве.
Итак, если мы скажем, что видели солнце в двух зеркалах - одно из них Христос, а другое - Дух Святой, - то есть скажем, что видели три Солнца: одно в небесах, а два других - на земле, то мы скажем правду. И если мы скажем, что Солнце одно, и что оно воистину единственное, и нет ему пары и нет равного, то мы опять же скажем правду.
Смысл данного рассуждения в том, что Сущность Христа явилась ясным зеркалом, и Солнце Истины - или Суть Единства в бесконечности своих совершенств и качеств - отразилось зримо в сем зеркале. Это значит, что Солнце, которое есть Суть Божественного, не разделяется на части и не множится - ибо Солнце одно и неделимо, - но отражается в зеркале. Вот почему Христос говорил: "Отец в Сыне", - это означает, что Солнце зримо и явлено в сем зеркале.
Дух Святой есть Щедрость Бога, которая оказывается зримой и очевидной в Сущности Христа. Сыновье положение есть сердце Христа, а Дух Святой есть состояние духа Христа. Отсюда непреложно следует, что Суть Божественного абсолютно уникальна и не имеет ни равных, ни подобных, ни сравнимых.
Таково значение Триединства Троицы. Если бы это было не так, то основы Религии Бога опирались бы на нелогичную посылку, которую умом нельзя было бы понять, а как можно заставить человека умом принять то, что невозможно понять? Вещь не может быть охвачена разумом, если только она не представлена в разумной форме; в противном случае это лишь изощрение воображения.
Из сего разъяснения становится понятным, что означает Триединство Троицы. Также доказана еще и Единственность Бога.
(21) См. вопрос 82 - Пантеизм.
(22) Явитель Бога.
28 ИСТОЛКОВАНИЕ СТИХА ПЯТОГО ГЛАВЫ СЕМНАДЦАТОЙ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА
"И ныне прославь Мня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира"(23).
Имеется два вида первичности: одна - самосуща и ей не предшествует причина, но ее существование само в себе, как, например, солнце содержит свет в себе, ибо его сияние не зависит от света других звезд. Сие именуется неотъемлемым, самосущим светом, но свет луны получается от солнца, ибо луна в своем свечении зависит от света солнца, следовательно, солнце в отношении света есть причина, а луна является следствием. Первое есть прежнее, предшествующее, предыдущее, тогда как последняя есть предваряемая и последующая.
Второй вид предсуществования есть предсуществование от века, и оно не имеет начала. Слово Бога свято от века(24). Прошедшее, настоящее, будущее, все равно относительно Бога. Вчера, сегодня, завтра для солнца не существуют.
Сходным же образом отмечается приоритетность и в славе - то есть славному предшествует наиславнейший. Посему Сущность Христа, которая есть Слово Бога, в отношении сути, качеств и славы определенно предшествует всем существам. Прежде чем явиться в человеческом виде, Слово Бога пребывало в предельной святости и славе, существуя в совершенной красе и блеске в высотах своего великолепия. Когда же, благодаря мудрости Всевышнего Бога, слово Бога воссияло с высот славы в мире телесном, то оно в телесной своей ипостаси было гонимо, предано в руки Иудеев, захвачено тиранами и невеждами и в конце концов распято. Вот почему Он обращался к Богу со словами: "Избавь Меня от уз мира телесного и освободи Меня из сей темницы, чтобы Я мог вознестись к высотам почтения и славы, и обрести прежние величие и мощь, существовавшие прежде мира телесного, чтобы Я мог возрадоваться в мире вечном и мог вознестись в прежнюю обитель, в мир вне места, в царство невидимое".
Итак, даже находясь в пределах сего мира, - то есть в мире людей и стран - вы видите, что земная слава и величие Христа проявились только после Его вознесения. Когда Он пребывал в мире телесном, то подвергался оскорблениям и издевательствам со стороны слабейшего народа, Иудеев, которые сподобились возложить терновый венец на Его священное чело. Но после Его вознесения драгоценные короны всех царей померкли и склонились пред венцом терновым.
Взгляните, сколь велика слава, которую обрело Слово Бога даже в сем мире!
(23) Ев. от Иоанна 17:5.
(24) То есть Сущность Христа.
29 ИСТОЛКОВАНИЕ СТИХА ДВАДЦАТЬ ВТОРОГО ГЛАВЫ ПЯТНАДЦАТОЙ ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К КОРИНФЯНАМ
Вопрос. - В стихе 22 главы 15 Первого Послания к коринфянам записано: "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут". Каково значение сих слов?
Ответ. - Да будет вам известно, что в человеке сосуществуют две природы: природа физическая и природа духовная. Физическая природа унаследована от Адама, а духовная природа унаследована от Сущности Слова Бога, которая есть духовное начало Христа. Физическая природа порождена от Адама, а духовная природа порождена от щедрот Духа Святого. Первая есть источник всех несовершенств, а вторая - источник всех совершенств.
Христос принес Себя в жертву с тем, чтобы люди могли освободиться от несовершенств природы физической и приобщиться к добродетелям природы духовной. Сия духовная природа, которая обрела существование от щедрот Божественной Сущности, есть собрание всех совершенств и проявляется в дуновении Духа Святого. Сие суть божественные совершенства; сие суть свет, духовность, наставления на путь истинный, возвышенность, высокие устремления, справедливость, любовь, милосердие, доброта ко всем, филантропия, сама суть жизни. Сие есть отражение великолепия Солнца Истины.
Христос есть средоточие Духа Святого: Он был рожден от Духа Святого; Он был взращен Духом Святым; Он есть отпрыск Духа Святого, то есть можно сказать, что Сущность Христа не происходит от Адама; нет, она рождена от Духа Святого. В связи с этим сей стих из Послания к коринфянам "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" означает, в соответствии с данной терминологией, что Адам(25) есть отец человека - то есть можно сказать, что Он есть исток физической жизни человечества; Ему принадлежит физическое отцовство. Он - живая душа, но Он не есть даритель жизни духовной, тогда как Христос есть источник духовной жизни человека, и, если говорить о духе, Ему принадлежит духовное отцовство. Адам есть душа живая; Христос есть дух животворящий.
Физический мир человека пребывает во власти страстей, а грех есть следствие сей власти страстей, ибо она вне законов справедливости и святости. Тело человека подчинено природе; оно действует в соответствии с требованиями природы. А потому ясно, что такие грехи, как гнев, ревность, прекословие, алчность, корыстолюбие, невежество, предрассудок, ненависть, гордыня и тиранство неизбежно существуют в физическом мире. Все сии отвратительные качества присущи человеческой натуре. Человек, не получивший духовного воспитания, есть грубая тварь. Подобно африканским дикарям, чьи действия, привычки и нравы определяются исключительно чувственностью, такой человек действует только в соответствии с требованиями природы, и дело доходит до такой степени, что люди рвут друг друга на части и поедают друг друга. Итак, очевидно, что физический мир человека есть мир греховный. В сем физическом мире человек не отличается от животного.
Все грехи происходят от требований природы, и сии требования, обусловленные физическими свойствами существ, не являются греховными в отношении животных, тогда как для человека они греховны. Животное есть источник несовершенств, каковыми являются гнев, чувственность, ревность, алчность, жестокость, гордыня: все сии недостатки обнаруживаются в животных, но они здесь не составляют греха. Но в человеке это греховно.
Адам есть исток физической жизни человека, а Сущность Христа - то есть Слово Бога - есть источник жизни духовной. Сие есть "дух животворящий", а это означает, что все несовершенства, исходящие от потребностей физической жизни человека, преобразуются в человеческие совершенства посредством учения и наставлений сего духа. Потому-то Христос и был духом животворящим и источником жизни для всего человечества.
Адам был истоком физической жизни, а так как физический мир человека есть мир несовершенства, а несовершенства суть то же, что и смерть, то Павел назвал физические несовершенства смертью.
Но большинство Христиан полагают, что Адам, отведав от запретного древа, тем самым совершил грех неповиновения и что злосчастные последствия сего непослушания стали передаваться по наследству и сказались на Его потомках. Отсюда следует, что Адам послужил причиной смерти для человечества. Сие объяснение неразумно и явно несправедливо, ибо из него получается, что все люди, даже Пророки и Посланники Бога, не совершившие никакого греха или проступка, но лишь потому, что происходят от Адама, безо всяких на то оснований считаются виновными и грешными и что до дня искупительной жертвы Христа они все были заточены в аду и подвергаемы тяжким мучениям. Но сие противоречит Божьей справедливости. Пусть Адам был грешен, но в чем же грех Авраама? Чем провинились Исаак или Иосиф? В чем повинен Моисей?
Но Христос, Который есть Слово Бога, принес Себя в жертву. Жертва сия имеет два значения - явное и тайное. Явное значение следующее: целью Христа было явить и распространить Дело, предназначенное наставить мир на путь истины, оживить детей Адама и просветить весь род человеческий; и поскольку явить столь великое Дело - Дело, которое вызвало вражду всех людей земли, всех народов и царств, - означало для Него быть убитым и распятым, то Христос при возглашении Своей миссии принес в жертву Свою жизнь. Он принял крест как трон, раны как бальзам, отраву как мед и сахар. Он восстал, чтобы наставить и просветить людей, и потому Он пожертвовал Собой, чтобы даровать дух жизни. Он погиб телесно с тем, дабы других оживить духом.
Второе значение жертвы следующее: Христос был подобен семени, и сие семя как таковое принесло себя в жертву, чтобы древо смогло взрасти и развиться. Хотя семя как таковое погибло, но его сущность была явлена в древе в совершенном великолепии и красе.
Положение Христа было положением абсолютного совершенства; Он как солнце озарил Своими божественными совершенствами верующие души, и щедроты света воссияли и проникли в сущность человеческую. Вот почему Он говорит: "Я есть хлеб, сшедший с небес; ядущий хлеб сей не умрет"(26) - это значит, что тот, кто отведает сей божественной пищи, обретет жизнь вечную: то есть каждый, кто причастится сих щедрот и приобщится к сим совершенствам, обретет жизнь вечную, наделен будет предсущими дарами, спасен от мрака заблуждения и озарен светом Его водительства.
Само семя было принесено в жертву во имя древа, но его совершенства, благодаря сей жертве, стали явны и очевидны - в стволе, ветвях, листьях и цветках, что были сокрыты прежде в семени. Когда само семя было принесено в жертву, его совершенства проявились в совершенной форме листьев, цветков и плодов.
(25) Абу'л-башар - то есть отец человека - один из титулов, данных Адаму Мусульманами.
(26) Ев. от Иоанна 6:41, 50, 58.
Вопрос. - Что истинно в истории об Адаме и о том, как Он отведал плодов древа познания?
Ответ. - В Библии записано, что Бог поселил Адама в саду Эдемском, чтобы тот возделывал его и заботился о нем, и сказал Ему: "От всякого древа в саду ешь, кроме как от древа познания добра и зла, ибо если ты вкусишь от него, то ты умрешь"(27). Далее говорится, что Бог погрузил Адама в сон, взял одно из Его ребер и создал женщину, и дал ее Адаму в спутницы. Далее говорится, что змей соблазнил женщину отведать от этого древа, говоря: "Бог запретил вам есть от этого древа, чтобы не открылись глаза ваши и чтобы вы не знали добро и зло"(28). Тогда Ева вкусила от этого древа и дала Адаму, который тоже поел; глаза их открылись, и узнали они, что наги, и прикрыли тела свои листьями. Этим они прогневили Бога. Бог сказал Адаму: "Не ел ли ты от древа запретного?" Адам ответил: "Ева обольстила меня, и я ел". Бог стал укорять Еву; Ева же сказала: "Змей обольстил меня, и я ела". За это змей был проклят, вражда была положена между змеем и Евой и между их потомками. И сказал Бог: "Человек стал как один из Нас, зная добро и зло, как бы он не вкусил от древа жизни и не стал жить вечно"(29). И поставил Бог охрану у древа жизни.
Если понимать эту историю буквально, как это делают большинство верующих, то это действительно нечто из ряда вон выходящее. Разумом нельзя принять сие, поверить в сие или вообразить сие; ибо изложенные события и их перипетии, а также слова и упреки действующих лиц этой истории совершенно не соответствуют представлениям разумного человека и еще менее соответствуют тому, что подобает Божеству - тому Божеству, что создало сию бесконечную вселенную в ее предельно совершенной форме и населило ее бесчисленными обитателями, наделенными безупречным устройством, силой и совершенством.
Давайте немного поразмышляем: если бы авторство этой истории в буквальном ее значении приписывали мудрому человеку, то определенно любой мог бы усомниться не только в этом, но даже в том, что замысел и построение рассказа исходят от интеллектуально развитого человека. А посему сей рассказ об Адаме и Еве, вкусивших от древа познания, и об их изгнании из Рая следует рассматривать лишь в символическом плане. В нем заключены божественные тайны и непреходящие истины, и сей рассказ можно истолковать самым чудесным образом. Только посвященным в таинства и приближенным ко Двору Всесильного ведомо о сих тайнах. Таким образом, сии Библейские строки имеют множество значений.
Мы разъясним одно из них, и при этом скажем: Адам обозначает божественный дух человека, а Ева - его человеческую душу. Ибо в некоторых местах Священного Писания, где упоминаются женщины, о них говорится как о душе человека. Древо познания добра и зла обозначает мир людей; ибо мир духовного и божественного есть мир совершенного добра и абсолютного света, а в мире людей есть свет и мрак, и добро и зло, которые противостоят друг другу.
Змей означает приверженность к миру людей. Сия приверженность духа к миру людей привела душу и дух Адама из мира свободы в мир зависимости и заставила его променять Царство Единства на мир человеческий. Когда душа и дух Адама вступили в мир людей, то он покинул рай свободы и оказался в мире зависимости. С высот безгрешия и абсолютного добра он опустился в мир добра и зла.
Древо жизни есть высшая ступень существующего мира: это уровень, на котором открывается Слово Божие, это высший Явитель. Потому-то этот уровень и был оберегаем; при появлении благороднейшего высочайшего Явителя сие стало ясно и очевидно. Ибо уровень Адама в отношении явления и отражения божественных совершенств можно сравнить с зачаточным состоянием; уровень Христа - с состоянием зрелости и разумного возраста; а восход Величайшего Светила(30) - с состоянием совершенства самой сущности и качеств. Вот почему в высшем Раю древо жизни служит обозначением средоточия абсолютной чистой святости, то есть высочайшего Явителя Бога. Со времен Адама до времен Христа Явители мало говорили о жизни вечной и о божественных совершенствах. Сие древо жизни соответствовало уровню Сущности Христа; при посредстве Его явления оно было посажено и увенчано плодами вечными.
Задумайтесь над тем, сколь полно все это соответствует действительности. Ибо дух и душа Адама, оказавшись привязанными к миру людей, покинули мир свободы и вступили в мир зависимости, и Его потомки продолжали пребывать в состоянии зависимости. Сия греховная привязанность души и духа к миру человеческому была унаследована потомками Адама, она-то и есть змей, всегда обретающийся среди душ и потомков Адама и пребывающий во вражде с ними. Сия вражда длится непрестанно. Ибо привязанность к мирскому явилась причиной несвободы духа, и сия несвобода и есть тот грех, который перешел от Адама к Его потомству. Именно из-за этой привязанности люди оказались лишены духовной сущности и возвышенного положения.
Когда же божественное дыхание Христово и священный свет Величайшего Светила(31) распространились по всему миру, то сущность человеков - то есть тех, кто обратился к Слову Бога и получил в изобилии от Его щедрот - была избавлена от сей привязанности и греха, обрела жизнь вечную, освободилась от цепей зависимости и приобщилась к миру свободы. Сущность человеков очистилась от пороков мира человеческого и украсилась добродетелями Царствия Божиего. Вот каков смысл слов Христа "Я отдал кровь Свою за жизнь мира"(32) - то есть Я принял на Себя все эти испытания, страдания, скорби и даже величайшее мученичество, дабы достичь сей цели, отпущения грехов (что означает отвращение душ от мира человеческого и их привлечение к миру божественного), чтобы могли возвыситься души, которые станут самой солью земли и поведут человечество, и явят совершенства Царствия Всевышнего.
Заметьте, что если, следуя традиции Людей Книги (Библии)(33), толковать значение сего только на уровне внешнего, эзотерического смысла, то получается абсолютная несправедливость и полная предопределенность. Если Адам согрешил, приблизившись к запретному древу, то каков был грех славного Авраама, и в чем состояло прегрешение Моисея, Собеседника Бога? Какое преступление совершил Пророк Ной? В чем Иосиф Справедливый? В чем повинны Пророки Божии, и каков был проступок Иоанна Беспорочного? Разве Божия справедливость могла допустить, чтобы сии просвещенные Явители из-за свершенного Адамом греха претерпевали муки в аду до тех пор, пока не пришел Христос и Своей жертвой не спас их от чудовищных пыток? Такое предположение противоречит всякому закону и установлению и не может быть принято ни одним разумным человеком.
Нет; смысл сей истории, как уже говорилось, следующий: Адам есть дух Адама, а Ева - Его душа; древо есть мир человеческий, а змей - та привязанность к человеческому миру, в которой заключен грех и которая опутала потомков Адама. Христос Своим божественным дуновением спас людей от сей привязанности и тем избавил их от сего греха. Грех Адама соответствует Его уровню. Хотя сия привязанность дала и благие результаты, тем не менее приверженность к миру земному в сравнении с приверженностью к миру духовному рассматривается как грех. То, что является добрым делом для праведных, есть грех для Приближенных. Сие установлено. Так, сила телесная не только неполноценна в сравнении с силой духа; она есть слабость относительно последней. Сходным же образом физическая жизнь в сравнении с жизнью вечной в царствии Божьем рассматривается как смерть. Так Христос назвал физическую жизнь смертью, сказав: "Представь мертвым погребать своих мертвецов"(34). Хотя те люди и были наделены физической жизнью, но в Его глазах та жизнь была как смерть.
Таково одно из значений библейской истории об Адаме. Поразмыслите и вы отыщете другие.
Приветствую вас всех.
(27) См. Бытие 2:16-17.
(28) См. Бытие 3:5.
(29) См. Бытие 3:11-15, 22.
(30) Бахаулла.
(31) Бахаулла.
(32) См. Ев. от Иоанна 6:51.
(33) Иудеи и Христиане.
(34) Ев. от Матфея 8:22.
31 РАЗЪЯСНЕНИЕ ОТНОСИТЕЛЬНО ХУЛЫ ПРОТИВ ДУХА СВЯТОГО
Вопрос. - "Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам.
Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем". - (Евангелие от Матфея 12:31 - 32).
Ответ. - Священные сущности Явителей Бога имеют два духовных состояния. Одно есть положение явления, которое можно сравнить с положением солнечного шара, а другое есть блеск явления, которое подобно свету и сиянию солнца; последние суть совершенства Бога - другими словами, это Дух Святой. Ибо Дух Святой есть божественные щедроты и небесные совершенства, и сии божественные совершенства подобны лучам и теплу солнца. Блистающие лучи солнца составляют его существо, и без них оно не было бы солнцем. Если бы явление и отражение божественных совершенств не были присущи Христу, то Иисус не был бы Мессией. Он есть Явитель, поскольку Он отражает в Себе божественные совершенства. Пророки Божии есть явление небесных совершенств - то есть Дух Святой явлен в Них.
Если душа человека пребывает в отдалении от явленных щедрот, то она еще может пробудиться; ибо человек мог просто не распознать явление божественных совершенств. Но если он ненавидит сами божественные совершенства - иными словами, Дух Святой - то очевидно, что он подобен летучей мыши, ненавидящей свет.
Такая ненависть к свету неизлечима и не подлежит прощению - это значит, такому человеку невозможно приблизиться к Богу. Лампа есть лампа потому, что она светит; если бы она не давала света, она не была бы лампой. Так, если человеку отвратителен свет лампы, то он скорее всего слеп и не может воспринимать свет; так слепота оказывается причиной вечного отлучения от Бога.
Очевидно, что люди получают милости от щедрот Духа Святого, присутствующего в Явителях Бога, а не от самих личностей Явителей. Таким образом, если человек не получает милостей от щедрот Духа Святого, то он оказывается лишенным божественного дара, и само отлучение делает прощение недосягаемым.
Вот почему многие из врагов Явителей, не признавшие Их, обращались в Их друзей после знакомства с Ними. Посему враждебность по отношению к Явителю не оказывается причиной вечного отлучения, ибо враги Явителей выступали против тех, кто излучал свет, не зная, что излучаемый Ими свет - свет Бога. Люди эти не были противниками света, и стоило им понять, что светильник сей есть то, через что явлен свет, как они становились Его искренними друзьями.
Смысл сказанного в следующем: пребывание в отдалении от светильника не влечет за собой вечного отлучения, ибо человек может пробудиться и прозреть; но враждебность по отношению к свету есть причина вечного отлучения, и это непоправимо.
32 ИСТОЛКОВАНИЕ СТИХА "ИБО МНОГО ЗВАНЫХ, А МАЛО ИЗБРАННЫХ"
Вопрос. - В Евангелии Христос говорит: "Много званых, а мало избранных"(35), а в Коране записано: "Он пожалует особыми милостями тех, кого Он пожелает". В чем смысл этого?
Ответ. - Да будет вам известно, что порядок и совершенство всей вселенной требует того, чтобы существование проявлялось в бесчисленных формах. Ибо существующие твари не могут быть воплощены на одной только ступени, в одном состоянии, в одном роде, одном виде и одном классе; несомненно, что необходимы различия в степенях и разнообразие форм, а также множественность родов и видов - то есть ступени существования материи в минеральной, растительной и животной форме, а также в виде человека являются неизбежными; ибо мир не мог бы быть сформирован, устроен, организован и доведен до совершенства при наличии одного только человека. Сходным же образом, при наличии одних только животных, только растений или только минералов, мир не являл бы собой столь прекрасное зрелище, столь четкую структуру, столь изысканное убранство. Вне всякого сомнения, только благодаря разнообразию степеней, состояний, видов и классов существование предстало в блеске полного совершенства.
К примеру, если бы дерево все состояло только из плодов, то не было бы достигнуто совершенство растительного мира; ибо листья, цветки и плоды равно необходимы для того, чтобы дерево могло явиться в полной красе и совершенстве.
В подобном же духе рассмотрим тело человека. Необходимо, чтобы оно состояло из различных органов, частей и членов. Для красоты и совершенства человека требуется наличие ушей, глаз, мозга и даже ногтей и волос; если бы человек представлял собой лишь только мозг, глаза или уши, то это было равноценно несовершенству. Так, отсутствие волос, ресниц, зубов или ногтей было бы дефектом само по себе, хотя в сравнении с глазом они нечувствительны, в чем уподобляются минералу и растению; но их отсутствие в теле человека неизбежно ощущается как недостаток и причиняет неудобства.
Поскольку ступени существования различны и множественны, то некоторые существа располагаются выше других по шкале. Таким образом, в соответствии с волей и желанием Бога некоторые создания избраны для нахождения на высшей ступени, как, например, человек, другие же помещены на средней ступени, как растения, а какие-то остались на низшей ступени, как минералы.
Милостью Божией человек избран для пребывания на высшей ступени; и различия, существующие между людьми в отношении духовного развития и высших совершенств, также происходят по усмотрению Сострадательного. Ибо вера, в которой заключается жизнь вечная, есть знамение милости, а не результат справедливости. Пламя огня любви в сем мире воды и праха возгорается от силы притяжения, а не в результате усилий и борений. Тем не менее при помощи усилий и упорства можно достигнуть знания, учености и других совершенств; но только лишь свет Божественной Красоты может перемещать и направлять души через посредство силы притяжения. Потому-то и сказано: "Много званых, а мало избранных"(36).
Материальные создания не должно презирать, осуждать или возлагать на них ответственность на основании их состояния и положения. К примеру, минерал, растение, животное приемлемы каждый в своем состоянии; но если в своем собственном состоянии они оказываются в чем-то несовершенными, то их можно за это порицать, но само по себе состояние полностью совершенно.
Между людьми существуют различия двух видов; первый - это различие в положении, и таковое различие не подлежит порицанию. Ко второму виду относятся различия в силе веры и убежденности; потеря таких качеств заслуживает порицания, ибо тогда человек оказывается во власти своих желаний и страстей, что лишает его благословенных даров и не позволяет ощутить притягательную силу любви к Богу. Хотя бы такой человек был заслуживающим уважения и достойным своего положения, тем не менее, поскольку он лишен совершенств этой ступени, то он обратится в источник несовершенств, за которые с него спросится(37).
(35) Ев. от Матфея 22:14.
(36) Ев. от Матфея 22:14.
(37) См. Вопрос 57 - Причины Различий Характеров Людей.
33 "ВОЗВРАЩЕНИЕ", О КОТОРОМ ГОВОРИЛИ ПРОРОКИ
Вопрос. - Не разъясните ли Вы вопрос о Возвращении?
Ответ. - Бахаулла разъяснил этот вопрос со всей полнотой и ясностью в книге Иган(38). Прочтите ее, и истина для вас прояснится. Но раз уж вы задали этот вопрос, я разъясню его вкратце. Начнем толкование с Евангелия, ибо там ясно сказано, что когда Иоанн, сын Захарии, явился и принес людям благую весть о Царствии Божием, они спрашивали его: "Кто ты? Не ты ли есть обетованный Мессия?" Но он отвечал: "Нет, я не Мессия". Тогда они вопрошали: "Не Илия ли ты?" И он отвечал: "Нет"(39). Эти ответы показывают и доказывают, что Иоанн, сын Захарии, не был обетованный Илия. Но в день Преображения на Горе Табор Христос ясно заявил, что Иоанн, сын Захарии, был обетованный Илия.
В главе 9, стихи 11-13, Евангелия от Марка сказано: "И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Он сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену.
Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем".
В главе 17, стих 13, Евангелия от Матфея, сказано: "Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе".
Иоанна Крестителя спрашивали: "Не Илия ли ты?" И он отвечал: "Нет", хотя в Евангелии сказано, что Иоанн был обетованный Илия, и так же ясно об этом говорил Христос(40). Тогда, если Иоанн был Илия, почему же он отрицал это? А если он не был Илия, то почему Христос утверждал обратное?
Объяснение этому следующее: речь идет не о личности, а о сущности совершенств, то есть можно сказать, что те совершенства, что были явлены в Илии, присутствовали в Иоанне Крестителе и нашли в нем полное воплощение. В этом смысле Иоанн Креститель был обетованный Илия. В данном случае принимается во внимание не существо(41), а качества. К примеру, в прошлом году был цветок, в этом году цветок опять расцвел; и я говорю, что вернулся прошлогодний цветок. Но ведь я не имею в виду, что вернулся тот же прежний, конкретный, цветок; но поскольку цветок этот наделен теми же качествами, что и цветок прошлогодний - у него тот же запах, нежность, цвет и форма, - то я говорю, что вернулся прошлогодний цветок и что цветок этот - тот же, что и прежний. Когда приходит весна, мы говорим, что вернулась прошлогодняя весна - ведь в нынешнюю весну есть все, что было в прошлогоднюю. Вот почему Христос сказал: "Вы увидите все, что случилось во дни прежних Пророков".
Приведем еще один пример. Семя в прошлом году было брошено в землю, вот вырастают ветви и листья, появляются цветы и плоды, и все опять возвращается к семени. Когда это второе семя будет посажено, то опять вырастет из него дерево, и опять те же ветви, листья, цветы и плоды возвратятся, и дерево явится в совершенстве. Поскольку в начале было семя и в конце получается семя, то мы говорим, что семя вернулось. Если рассматривать субстанцию этого дерева, то это субстанция новая, но когда мы рассматриваем цветы, листья и плоды, то ощущаем тот же запах, нежность и вкус. Таким образом, во второй раз возвращается совершенство этого дерева.
Сходным же образом, если говорить о возвращении, имея в виду индивидуума, то это другой индивидуум; но если мы рассмотрим качества и совершенства, то возвратилось прежнее. Посему, когда Христос говорил: "Это Илия", Он имел в виду: сей человек есть проявление щедрот, совершенств, характера, качеств и добродетелей Илии. Иоанн Креститель говорил: "Я не Илия". Христос рассматривал качества, совершенства, характеры и добродетели обоих людей, а Иоанн говорил о своей субстанции и личности. Возьмите эту лампу: она была здесь вчера вечером, сегодня она опять светит, и завтра она тоже будет светить. Мы говорим, что сегодняшняя лампа дает тот же свет, что и вчера вечером, и что он вернулся. Это относится к свету, но не к горючему, фитилю или держателю.
Этот вопрос со всей полнотой и ясностью разъяснен в книге Китаб-и-Икан.
(38) См. ссылку 2 к Вопросу 26.
(39) См. Ев. от Иоанна 1:19 - 21.
(40) См. Ев. от Иоанна 1:19 - 21.
(41) То есть индивидуальность.
Вопрос. - В Евангелии от Матфея сказано: "Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою"(42). Каков смысл сего стиха?
Ответ. - Сие высказывание Христа есть подтверждение слов Петра, когда на вопрос Христа: "За кого вы почитаете Меня?", Петр ответил: "Я верую, что Ты - Сын Бога Живого". Тогда Христос ему сказал: "Ты - Петр"(43) - ибо Кифа по-арамейски означает камень - "... и на сем камне Я создам Церковь Мою". Ведь некоторые на вопрос Христа отвечали, что Он есть Илия, другие - что Иоанн Креститель, кто-то - что Иеремия или один из Пророков(44).
Путем этого высказывания или намека Христос хотел подтвердить слова Петра; и, используя значение этого имени - Петр, Он сказал: "И на сем камне Я создам Церковь Мою", подразумевая, что вера в Христа как Сына Бога Живого станет основой Религии Бога, и на сей вере будет воздвигнуто основание Церкви Бога, которая есть Закон Божий.
Находящаяся в Риме гробница Петра вызывает сомнения; ее подлинность не установлена. Некоторые утверждают, что гробница Петра находится в Антиохии.
Далее, давайте сопоставим жизненный путь некоторых из Пап с религией Христа. Христос, голодный и бездомный, питался в пустыне травой и не хотел никому причинять зло. Папа Римский разъезжает в золотой карете, он окружен полнейшим великолепием и проводит дни свои в роскоши и довольстве, среди такого богатства и почитания, каких цари никогда не знали.
Христос никому не причинял зла, а некоторые из Пап убивали невинных людей: обратитесь к истории. Как много на совести у Пап крови, пролитой во имя удержания мирской власти! Они арестовывали, заключали в тюрьму и убивали тысячи служителей гуманизма только за то, что те придерживались других взглядов, а также ученых мужей, которые раскрывали тайны природы. До какой же степени Папы были противниками истины!
Вспомните наставления Христовы и сравните их с привычками и обыкновениями Римских Пап. Рассудите: есть ли что-нибудь общее между наставлениями Христовыми и Папским правлением? Мы не склонны к критицизму, но история Ватикана весьма поучительна. Суть нашего рассуждения в том, что Христовы наставления - это одно, а Папское правление - совсем другое; они не согласуются между собой. Посмотрите, сколь многие из Протестантов были убиты по Папскому приказанию, сколь часто поощрялись тирания и угнетение, и как много людей подвергалось наказаниям и пыткам. Возможно ли обнаружить благоухание Христово во всех сих деяниях? Во имя Бога, нет! Люди сии не следовали Христу, а вот Святая Варвара, изображенная на этой картине, Христу повиновалась, и следовала Его стезей, и в жизни применяла Его заповеди. Среди Римских Пап также были благословенные души, следовавшие стезей Христовой, особенно в первые столетия Христианской эры, когда мирским вещам не уделяли внимания и суровы были испытания, посланные Богом. Но когда Папы обрели светскую власть, достигли мирской славы и преуспеяния, то Папство совершенно забыло Христа и всецело предалось погоне за мирской властью, блеском, земными благами и роскошью. Папство губило людей, противостояло распространению учености, преследовало ученых мужей, загораживало свет знания, подстрекало убивать и грабить. Тысячи людей, просвещенных и знающих, и совершенно безвинных, сгинули в темницах Рима. Взирая на все эти поступки и деяния, как можно верить в Наместничество Христово?
Папский Престол постоянно противостоял знанию; в Европе даже считают, что религия есть противник науки, и что наука разрушает основы религии. А между тем Религия Бога есть поборник истины, основа науки и знания, для просвещенных людей она - источник добра; она двигает человеческую цивилизацию, открывает тайны природы и озаряет горизонты мира. А посему, как можно говорить, что она противостоит знанию? Боже сохрани! Для Бога знание есть самое прекрасное из того, что даровано человеку, и самое благородное из человеческих совершенств. Противостоять знанию может только невежество, и тот, кто презирает знание и науку, не человек, но скорее животное без разума. Ибо знание есть свет, жизнь, блаженство, красота, а также путь приближения к Преддверию Единства. Знание составляет честь и славу мира человеческого, и оно есть величайшая милость Божия. Знание равносильно водительству, а невежество поистине есть заблуждение.
Счастливы те, кто проводит дни свои в обретении знаний, в раскрытии тайн природы и в проникновении в тонкости чистой истины! Горе, кто доволен в своей ограниченности, чьи сердца радуют бессмысленные подделки, кто пал на самое дно в невежестве и глупости и кто впустую тратит свои жизни!
(42) Ев. от Матфея 16:18.
(43) Общеизвестно, что настоящее имя Петра было Симон, но Христос назвал его Кифа, что соответствует греческому слову Петрас, то есть камень.
(44) Cм. Ев. от Матфея 16:14 - 18.
Вопрос. - Если Богу известно о деянии, которое будет совершено определенным человеком, и это записано в Скрижали Судьбы, возможно ли противостоять этому?
Ответ. - Предвидение какой-либо вещи не есть причина ее свершения; ибо самосущее знание Бога одинаково охватывает сущность вещей как до, так и после их существования, и оно не является причиной их существования. В этом совершенство Бога. Но то, что было предречено по Божьему вдохновению через Библейских Пророков относительно появления Обетованного, не было причиной явления Христа.
Сокровенные тайны будущего были открыты Пророкам, и таким образом Они получили знание о грядущих событиях, которые Они возвещали. Сие знание и сии пророчества не были причиной событий. К примеру, сегодня вечером всякому известно, что солнце взойдет через семь часов, но сие всеобщее предвидение не является причиной восхода и появления солнца.
Таким образом, знание Божье в пределах зависимого мира не влияет на ход событий. Напротив, оно свободно от прошедшего, настоящего и будущего. Оно идентично сущности вещей; оно не является причиной того, что свершается.
Сходным же образом запись и упоминание о чем-либо в Книге не становятся причиной свершения этого. Пророки по божественному вдохновению знали о том, что грядет. Например, благодаря божественному вдохновению Они знали, что Христос примет мучения, и Они возвещали об этом. Но разве Их знание и возвещение были причиной мученичества Христа? Нет, в знании заключается совершенство Пророков, и не оно порождает мученичество.
Математики из астрономических наблюдений и расчетов знают точное время затмения Луны и Солнца. Но ведь совершенно ясно, что сие знание не порождает само затмение. Конечно же, это лишь аналогия, а не точный образ.
Часть III - О ВОЗМОЖНОСТЯХ И ПОЛОЖЕНИИ ЯВИТЕЛЕЙ БОГА
36. Пять видов проявления Духа
37. Божественное может быть воспринято только при посредстве Явителей Бога
38. Три состояния Явителей Бога
39. Человеческое состояние и духовное состояние Божественных Явителей
40. Знание Явителей Бога
41. Вселенские циклы
42. Возможности и влияние Божественных Явителей
43. Два вида Пророков
44. Объяснение порицаний, с которыми Бог обращался к Пророкам
45. Истолкование стиха из Китаб-и-Акдас "Нет равного Ему, который суть заря откровения,
в Его наивеличайшей непогрешимости"
Знайте, что вообще известно пять разновидностей проявления духа. Первым идет дух растительного мира: сие есть сила, получающаяся в результате сочетания элементов и смешения субстанций по воле Бога Всевышнего, а также в результате влияния, воздействия и соединения других форм существования. Когда сии субстанции и элементы отделены друг от друга, то сила роста также перестает существовать. Так, если использовать другой образ, электричество получается в результате комбинации элементов, а когда эти элементы разделены, то электрическая сила рассеивается и теряется. Таков же и дух растительного мира.
Далее следует дух животного мира, который также получается в результате смешения и сочетания элементов. Но сия комбинация более завершенная, и по воле Бога Всемогущего здесь достигается совершенное смешение элементов, что в результате создает дух животного мира - другими словами, способность чувственного восприятия. Он постигает сущность вещей из того, что видно, слышно, съедобно, осязаемо и что воспринимается через обоняние. После распада и разъединения сочетающихся элементов сей дух также естественным образом исчезает. Сие подобно вот этой лампе: когда горючее, фитиль и огонь сведены вместе, то в результате получается свет; но когда кончается горючее и прогорает фитиль, то свет также пропадает и его нет более.
Дух человека может быть уподоблен щедротам солнца, освещающего зеркало. Тело человека, составленное из элементов, являет собой самое совершенное их сочетание и смешение; это наипрочнейшая конструкция, наиблагороднейшая комбинация, совершеннейшая форма существования. Тело растет и развивается при посредстве духа и животного мира. Сие совершенное тело можно сравнить с зеркалом, а дух человека - с солнцем. И все-таки, если разбить зеркало, щедроты солнца продолжают существовать; и если зеркало уничтожено или исчезло, то это не скажется на щедрости солнца, которое вечно. Дух сей обладает способностью познавать; он охватывает все вещи. Все удивительные свершения, научные открытия, великие предприятия и значительные исторические события, о которых вы знаете, есть результат проявления этого духа. Он извлек их посредством духовной мощи из пределов невидимого и сокрытого и перенес в область видимого. Так человек, пребывая на земле, совершает открытия в небесных сферах. Исходя из известных истин, то есть из вещей познанных и видимых, он открывает вещи неизвестные. К примеру, человек обретается в нашем полушарии; но, подобно Колумбу, посредством мощи своего разума он открывает другое полушарие, доселе неизвестное - Америку. Тело человека тяжело, но при помощи изобретенных им машин он обретает способность летать. Передвигается человек медленно, но благодаря изобретенным им машинам он путешествует по всему миру с величайшей быстротой. Иначе говоря, сила эта охватывает все.
Но дух человеческий имеет две стороны: одна - божественная, а другая - сатанинская, - то есть он способен достичь высшего совершенства, но может дойти и до предельного несовершенства. Если дух сей обретает добродетели, то человек становится самым благородным из существ; если он приобретает пороки, то человек становится самым низменным существом.
Четвертая ступень проявления духа есть дух божественный; сие есть дух веры и щедрость Бога; он является от дуновения Духа Святого, и посредством божественной силы он становится источником жизни вечной. Это та сила, что земного человека превращает в человека святого, а несовершенного человека - в совершенного. Она нечестивого человека обращает в безгрешного, неразговорчивого делает красноречивым; она очищает и облагораживает тех, кто пребывал в плену плотских вожделений; она невежду делает мудрым.
Пятое проявление духа есть Дух Святой. Сей Дух Святой есть посредник между Богом и Его созданиями. Он подобен зеркалу, обращенному к солнцу. Как чистое зеркало, получая свет от солнца, передает его щедрость другим, так и Дух Святой есть проводник Священного Света от Солнца Истинной Сущности, который он передает освященным существам. Он наделен всеми божественными совершенствами. Каждый раз при его явлении мир обновляется, и закладывается основание нового цикла. Мир человеческий облачается в новые одеяния. Это можно сравнить с весной; когда она приходит, то мир переходит из одного состояния в другое. С приходом весны прежде голые земля, поля и равнины становятся зелеными и цветущими, появляются цветы всех форм и оттенков, и всходят благоуханные травы; деревья обретают новую жизнь, приносят новые плоды, - так начинается новый цикл. Явление Духа Святого подобно этому. При каждом своем явлении он обновляет мир человеческий и вносит новый дух в человеческую сущность: он облачает мир существования в прекрасные одеяния, рассеивает мрак невежества и делает видимым сияние света совершенств. При помощи сей силы Христос обновил цикл; божественная весна во всей своей свежести и красе раскинула свой шатер над миром человеческим, и животворящее дуновение овеяло ароматом людей просвещенных.
Сходным образом появление Бахауллы было подобно новой весне, которая пришла со священными ветрами, с небесным воинством жизни вечной и с божественной силой. Оно установило Престол Царствия Божьего посреди мира и силою Духа Святого оживило души и основало новый цикл.
37 БОЖЕСТВЕННОЕ МОЖЕТ БЫТЬ ВОСПРИНЯТО ТОЛЬКО ПРИ ПОСРЕДСТВЕ ЯВИТЕЛЕЙ БОГА
Вопрос. - Какова связь Сущности Божественного с Небесными Рассветами и Божественными Зарницами?
Ответ. - Да будет вам известно, что Сущность Божественного, или субстанция Сущности Единства, есть чистая безгрешность и абсолютная святость - то есть она свободна от всего и выше всякого восхваления. Соотнесение с этим уровнем самых высших качеств всех ступеней существования есть лишь игра воображения. Божественная Сущность невидима, непостижима, недосягаема, это чистая сущность, которая не может быть описана, ибо она охватывает все вещи. Воистину, то, что охватывает, превосходит то, что охватываемо, и охватываемое не может содержать в себе то, что его охватывает, и не в состоянии познать его сущность. Сколь бы ни был велик прогресс разума, пусть он даже достигнет конечной степени знания, предела постижения, он зрит божественные знамения и качества в пределах мира творения, но не в пределах мира Бога. Ибо сущность и качества Господа Единого пребывают на вершинах святости, а ни мыслью, ни разумением нельзя достигнуть сего уровня. "Пути нет, и искать его запрещено".
Очевидно, что человеческое разумение есть качество существования человека, человек же - знамение Бога. Но каким образом качество знамения может охватить создателя знамения? - то есть как может разумение, которое есть качество существования человека, познать Бога? Потому-то Сущность Божественного и сокрыта от всякого восприятия, и утаена от разума людей. Подняться до ее уровня абсолютно невозможно. Мы видим все, что находится на более низкой ступени, не в состоянии постичь сущность того, что стоит выше. Так камень, земля, дерево, как бы далеко они ни продвинулись в своей эволюции, не способны постичь сущность человека и не в состоянии представить, что такое зрение, слух, другие чувства, хотя и первые, и последний равно созданы Богом. А посему как может человек, будучи творением, понять существо чистой Сущности Творца? Сей уровень недостижим для разумения; для его понимания не годится ни одно объяснение, и никакими чувствами не воспринять его. Что общего может быть у частицы праха с миром чистоты, и как соотносятся ограниченный разум и бесконечный мир? Разум не способен постичь Бога, и души трепещут, пытаясь объяснить Его. "Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры; Он - Проницательный, Сведущий!"(1).
Из этого следует, что по отношению к данному уровню существования всякое утверждение и разъяснение ущербно, все хвалы и все описания недостойны, любое представление поверхностно и любое рассуждение тщетно. Но сия Сущность сущностей, сия Истина истин, сия Тайна тайн проявляется в виде отражений, озарений, явлений и отблесков в мире существования. Зарницами сего великолепия, носителями сих отражений и вместилищами сих явлений выступают Священные Зарницы, Вселенские Сущности и Божественные Существа, Которые суть чистые зеркала для беспорочной Сущности Бога. Все совершенства, щедроты, великолепие, исходящие от Бога, отражены и зримо присутствуют в Сущности Священных Явителей, подобно тому, как солнце блистает в незамутненном отполированном зеркале во всей полноте своих совершенств и щедрости. Если сказать, что зеркала являют солнце и отражают сияние восходящей звезды, то это не означает, что солнце спустилось с высот своей святости и стало частью зеркала, как не означает, что Беспредельная Истинная Сущность ограничивается пределами места своего проявления. Боже сохрани! Так считают лишь приверженцы антропоморфизма. Нет; все восхваления, описания и прославления относятся к Священным Явителям - то есть все определения, качества, имена и свойства, упоминаемые нами, обращены к Божественным Явителям; но как никто не может приблизиться к проникновению в Сущность Божественного, так никто и не в состоянии описать, объяснить, восхвалить или восславить ее. Посему все, что человеческая сущность знает, открывает и познает касательно имен, качеств и совершенств Бога, относится к сим Священным Явителям. К большему доступа нет: "Пути нет, и искать его запрещено".
Тем не менее мы говорим об именах и свойствах Божественной Сущности, и мы восхваляем Божество, приписывая Ему зрение, слух, силу, жизнь и знание. Мы возглашаем сии имена и свойства не ради подтверждения совершенств Бога, а ради отрицания того, что Он способен иметь несовершенства. Наблюдая существующий мир, мы видим, что невежество есть несовершенство, а знание есть совершенство; и потому мы говорим, что священная Сущность Бога есть мудрость. Слабость есть несовершенство, а сила есть совершенство; и соответственно мы говорим, что священная Сущность Бога есть верх могущества. Это не означает, что мы можем понять Его знание, Его видение, Его силу и жизнь, ибо они за пределами нашего понимания; ведь сущностные имена, качества и свойства Бога идентичны Его сущности, а Его Сущность превыше всякого понимания. Если сии свойства не идентичны Сущности, то должно наличествовать множество предсуществований, и также должны наличествовать различия между свойствами и Сущностью; а поскольку Предсуществование необходимо, то получится бесконечная последовательность предсуществований, а сие очевидно ошибочно.
Из сего следует, что все эти свойства, имена, хвалы и прославления относятся к Воплощениям Явления; а все, что мы воображаем и предполагаем за пределом сего, есть лишь фантазия, ибо нам не дано познать то, что невидимо и недосягаемо. Вот почему сказано: "Все, что ты сумел распознать при помощи иллюзорного своего воображения в ухищрениях мысленных представлений, есть лишь творение, подобное тебе, и оно сводится к тебе самому"(2). Ясно, что если мы пытаемся представить Сущность Божественного, то представление есть охватываемое, а мы - охватывающие; и совершенно ясно, что охватывающее больше того, что охватывается. Из сего с определенностью и очевидностью следует, что если мы вообразим Божественную Сущность вне Священных Явителей, то это будет чистая фантазия, ибо не существует другого способа приблизиться к Сущности Божественного, которая скроена не по нашим меркам, а все наши образы не более чем измышления.
В связи с этим поразмыслите, как различные народы мира строят свою жизнь на основе выдумок и поклоняются идолам, созданным их воображением и фантазией. И они не ведают об этом; они полагают, что их фантазии есть та Сущность, которая на самом деле стоит вне всякого понимания и недоступна никакому объяснению. Они считают, что исповедуют Единого, а прочих причисляют к идолопоклонникам; но идолы, по крайней мере, принадлежат к миру минералов, тогда как идолы воображения и представления человека есть лишь призраки; они не существуют даже в виде минералов. "Назидайтесь, обладающие зрением"(3).
Да будет вам известно, что атрибуты совершенства, великолепие божественных щедрот и свет вдохновения зримы и очевидны во всех Священных Явителях; но блистающее Слово Божие, Христос, и Величайшее Имя, Бахаулла, суть явления и свидетельства, выходящие за пределы воображения, ибо в Них воплотились все совершенства прежних Явителей; и более того, Они обладают такими совершенствами, которые ставят прочих Явителей в зависимость от Них. Так все Пророки Израиля были средоточиями вдохновения; Христос также учил по вдохновению, но какова разница между вдохновением Слова Божия и откровениями Исаии, Иеремии и Илии!
Известно, что свет есть проявление колебаний эфирной материи: нервные окончания глаза воспринимают эти колебания, и в результате мы видим. Свет лампы есть проявление колебаний эфирной материи; такова же природа и солнечного света, но какова разница между светом солнца и светом звезд или лампы!
Дух человека возникает и проявляется у зародыша, и он присутствует в ребенке и в зрелом человеке, и он сияет и торжествует, когда человек достигает состояния совершенства. Дух один и тот же, но у зародыша способность видеть и слышать отсутствует. В состоянии же зрелости и совершенства он проявляется в наивысшем великолепии и блеске. Подобным образом семя сначала обращается в листья и в них проявляется дух растительного мира; в состоянии плода проявляется тот же самый дух, то есть здесь сила роста достигает наивысшего совершенства; но какова разница между состоянием листьев и состоянием плода! Ибо из плода явятся сто тысяч листьев, хотя все они и будут расти и развиваться при посредстве того же духа растительного мира. Отметим разницу между добродетелями и совершенствами Христа, великолепием и блеском Бахауллы и добродетелями Пророков Израиля, таких как, Иезекииль или Самуил. Все они были проводниками вдохновения, но между ними величайшая разница. Приветствую вас!
(1) См. Коран 6:103 (104).
(2) Из хадисов.
(3) Коран 59:2.
38 ТРИ СОСТОЯНИЯ ЯВИТЕЛЕЙ БОГА
Да будет вам известно, что Священные Явители, хотя Они наделены бесконечной степенью совершенств, все же, вообще говоря, обретаются в трех состояниях. Первое состояние - физическое; второе состояние - человеческое, то есть состояние наделенной разумом души; третье - состояние божественного проявления и небесного сияния.
Физическое состояние ограничено во времени; все физическое составлено из элементов, и с неизбежностью того, что составлено, подвергается разложению. Невозможно, чтобы соединяемое не было разъединено.
Второе состояние есть состояние наделенной разумом души, которая есть сущность человеческая. Оно также ограничено во времени, и Священные Явители разделяют эту судьбу со всем человечеством.
Да будет вам известно, что, хотя душа человека существовала на земле в течение долгих времен и веков, все же она ограничена во времени(4). Поскольку она есть божественное знамение, то, раз обретя существование, она становится вечной. Дух человека имеет начало, но не имеет конца; он пребывает вечно. Сходным же образом существующие на земле виды ограничены во времени, ибо установлено, что было время, когда сии виды не существовали на земной поверхности. Более того, земля существовала не всегда, но мир существующий был всегда, ибо вселенная не ограничена пределами сего земного шара. Это означает, что, хотя души человеческие ограничены во времени моментом своего возникновения, тем не менее они бессмертны, вечны и неучтожимы; ибо мир вещей есть мир несовершенства в сравнении с миром человеческим, а мир человеческий есть мир совершенства в сравнении с миром вещей. Когда несовершенное достигает состояния совершенства, то оно становится вечным(5). Это пример, смысл которого должно осознать.
Третье состояние есть состояние божественного проявления и небесного сияния: сие есть Слово Божие, Вечная Щедрость, Дух Святой. Оно не имеет ни начала, ни конца, ибо эти понятия приложимы к миру зависимых вещей, а не к миру божественного. Для Бога конец есть то же, что и начало. Так, счет дней, недель, месяцев и годов, вчера и завтра связан с нашим земным шаром; на солнце же нет этого - там нет ни вчера, ни сегодня, ни завтра, нет ни месяцев, ни годов: все едино. Сходным же образом Слово Божие свободно от всех этих состояний и не укладывается в границы, законы и пределы мира зависимости. А посему сущность Мессии, который есть Слово Божие и совершенное состояние божественного явления, не имела начала и не будет иметь конца; ее восход отличается от всего прочего и подобен восходу солнца. К примеру, ее восход под знаком Христа был окружен величайшим блеском и сиянием, и сие пребудет во веки веков. Посмотрите, как много было царей, государственных деятелей и князей, могущественных вождей, и все они исчезли без следа, тогда как дыхание Христа по-прежнему веет; Его свет по-прежнему сияет; Его музыка по-прежнему раздается; Его хоругвь по-прежнему развевается; Его воинства по-прежнему сражаются; Его божественный голос по-прежнему звучит нежной мелодией; Его облака по-прежнему изливаются драгоценным дождем; Его молнии по-прежнему сверкают; Его отражение по-прежнему ясно блистает; Его великолепие все еще сияет и светится; и это справедливо для тех душ, которые обретаются под Его покровительством и лучатся Его светом.
Итак, очевидно, что Явителям присущи три состояния: физическое состояние, состояние наделенной разумом души и состояние божественного проявления и небесного сияния. Физическое состояние неизбежно прекращается, но состояние наделенной разумом души, хотя имеет начало, не имеет конца: о нет, ему даровано бесконечное существование. Священная же Сущность, о которой Христос говорит: "Отец в Сыне"(6), не имеет ни начала, ни конца. Когда идет речь о начале, то оно относится к состоянию божественного явления; если выражаться образно, состояние молчания подобно сну. Возьмем, к примеру, спящего человека - когда он начинает говорить, это значит, что он уже бодрствует - но это один и тот же индивидуум, спит ли он или бодрствует; ведь не произошло никаких изменений в том, что касается его положения, его величия, его достоинства, его сущности или его натуры. Состояние молчания уподобляется сну, а состояние божественного явления - бодрствованию. Спящий человек и бодрствующий - это один и тот же человек; сон - это одна фаза, а бодрствование - другая. Молчание сравнимо со сном, а божественное явление и наставничество - с бодрствованием.
В Евангелии сказано: "Вначале было Слово, и Слово было у Бога"(7). Из сего ясно и очевидно, что Христос достиг состояния Мессии и его совершенств отнюдь не во время крещения, когда Дух Святой сошел на Него в виде голубя. Нет, Слово Бога с глубин вечности было и пребудет в возвышении святости.
(4) То есть при ее рождении.
(5) То есть в царстве человеческого, где один только Дух являет бессмертие. См. Вопрос 36 - "Пять Видов Проявления Духа"; Вопрос 64 - "Состояние Человека и Его Продвижение После Смерти".
(6) См. Ев. от Иоанна 14:11; 17:21.
(7) Ев. от Иоанна 1:1.
39 ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СОСТОЯНИЕ И ДУХОВНОЕ СОСТОЯНИЕ БОЖЕСТВЕННЫХ ЯВИТЕЛЕЙ
Мы говорим, что Явители обладают тремя уровнями. Первый - физическая сущность, зависящая от тела; второй - индивидуальная сущность, то есть наделенная разумом душа; третий - проявление божественного, в котором заключены божественные совершенства, источник жизни в мире существования, инструмент воспитания душ, наставления людей и просвещения зависимого мира.
Физическое состояние есть состояние человеческое, и оно преходяще, поскольку все физическое состоит из элементов, а составленное из элементов неизбежно подвергается разложению и распаду.
Индивидуальная же сущность Явителей Бога есть Сущность Святая, а посему она возвышена и в том, что касается ее природы и качеств, отлична от всех прочих явлений. Она подобна солнцу, которое по самой своей природе является излучателем света и не может быть сравнимо с луной, точно так же, как и составляющие солнечный шар частицы не могут быть сравнимы с частицами, составляющими луну. Частицы и устройство первого предназначены для излучения света, а составляющие луну частицы не способны производить лучи, но отражают свет со стороны. Также и сущности прочих людей суть души, что, подобно луне, отражают свет солнца; но Святая Сущность Сама излучает свет.
Третий уровень такого Существа(8) есть Божественная Щедрость, великолепие Предсущей Красы и сияние света Всемогущего. Индивидуальные сущности Божественных Явителей неотделимы от Щедрости Бога и Божественного Великолепия. Точно так же солнечный шар неотделим от света. А посему можно сказать, что вознесение Священного Явителя есть просто уход от сей элементарной формы. К примеру, вот лампа освещает нишу, и если свет лампы перестанет освещать нишу потому, что она разрушится, то щедрость лампы от этого не умаляется. Говоря коротко, в Священных Явителях Предсущая Щедрость как свет, индивидуальность - как стеклянная колба лампы, а бренное тело - как ниша: пусть ниша разрушена, но лампа продолжает гореть. Божественные Явители как зеркала различаются между собой, поскольку Они наделены различными индивидуальностями, но во всех зеркалах отражается одно солнце. Ясно, что сущность Христа отличается от сущности Моисея.
Воистину, с самого начала Священная Сущность(9) осознает тайну существования, и с детского возраста признаки величия проявляются и зримы в Нем. А посему возможно ли, чтобы при всех сих щедротах и совершенствах Он не был наделен сим сознанием?
Мы уже говорили, что Священные Явители обладают тремя уровнями. Физическое состояние, индивидуальная сущность и средоточие проявления совершенства: это как солнце, его тепло и свет. Прочие индивидуумы обладают физическим уровнем и уровнем наделенной разумом души - это дух и мысль(10). Так, высказывание "Я пребывал во сне, и божественным дыханием повеяло на Меня, и Я проснулся" подобно высказыванию Христа "Тело немощно, а дух бодр", а высказывания "Я болен", или "Я чувствую себя хорошо", или "Я обеспокоен" - относятся к физическому состоянию и не касаются ни индивидуальной сущности, ни явления Божественной Сущности. Посмотрите, сколь многие недуги могут овладеть телом человека, но они не поражают его дух; может даже случиться, что какие-то члены тела полностью изуродованы, но сущность разума сохраняется и остается вечной. С одеянием может случиться тысяча неприятностей, но для носящего одеяние это не опасно. Слова Бахауллы "Я пребывал во сне, и божественное дыхание повеяло на Меня, и пробудило Меня" относятся к телу.
В мире Бога нет ни прошлого, ни будущего, ни настоящего; все едино. Посему, когда Христос говорил: "Вначале было Слово"(11), - то это означало, что оно было, есть и будет; ибо в мире Бога нет времени. Время имеет власть над существами, но не над Богом. К примеру, в молитве Он говорит: "Да святится имя Твое"; это значит, что имя Твое было, есть и будет свято(12). Утро, день и вечер связаны с землей, на солнце же нет ни утра, ни дня, ни вечера.
(8) Явители Бога.
(9) Явитель Бога.
(10) См. Вопрос 55 - "Душа, Дух и Разум".
(11) См. Ев. от Иоанна 1:1.
(12) Ев. от Матфея 6:9; Ев. от Луки 11:2.
Вопрос. - Одна из способностей, которыми наделены Божественные Явители, есть знание. До какой степени оно ограничено?
Ответ. - Знание бывает двух видов. Это субъективное знание и объективное - то есть интуитивное знание и знание, полученное путем восприятия.
Знание вещей, которым, как правило, обладают люди, достигается путем размышлений или путем наблюдений, то есть либо силой интеллекта создается представление об объекте, либо из наблюдения объекта создается его образ в зеркале человеческого сердца. Круг этого знания очень ограничен, поскольку оно зависит от усилия и факта достижения.
Знание же второго вида, которое есть знание своего бытия, - интуитивное; оно подобно тому сознанию и осознанию себя, которое имеет человек.
К примеру, разум и дух человека осознают состояние и положение членов и составных частей тела, а также знают о всех физических ощущениях; точно так же разум и дух ведают о собственных возможностях, переживаниях, духовных состояниях. Сие есть знание своего бытия, которое человек осознает и воспринимает, ибо дух охватывает тело и ему ведомы все его ощущения и возможности. Сие знание не есть результат усилий и изучения. Это просто существующая вещь; это абсолютный дар.
Поскольку Божественные Сущности, высочайшие Явители Бога, охватывают сущность и качества существ, превосходят и вмещают существующие реальности и понимают все вещи, то, следовательно, Их знание есть божественное знание, оно не приобретенное - то есть сие есть святой дар; сие есть божественное откровение.
Приведем пример специально для того, чтобы облегчить понимание данного вопроса. Человек есть самое благородное существо на земле. Он вмещает в себе царства животных, растений и минералов - то есть состояния последних содержатся в нем в такой степени, что он является властителем сих состояний и уровней; ему известны их секреты и тайны их существования. Это просто пример, а не аналогия. Если говорить кратко, высочайшим Явителям Бога ведома сущность и тайная тайн живущих. И потому Они устанавливают законы, приемлемые и соответствующие состоянию мира человека, ибо религия есть глубинная связь, проистекающая из сущностей вещей. Явитель - то есть Священный Законодатель, - если Ему не ведомы сущности живущих, не сможет познать глубинную связь, проистекающую из сущности вещей, и Он определенно не сможет установить религию, соответствующую реальности и подходящую к данным условиям. Пророки Божии, высочайшие Явители, подобны искусным врачевателям, а зависимый мир подобен телу человека: божественные законы суть лекарство. Очевидно, что доктор должен знать обо всех частях и членах тела, а также разобраться в состоянии и особенностях конституции пациента с тем, чтобы прописать лекарство, которое поможет против отравляющего действия болезни. На самом деле, доктор по самой болезни заключает, какое лечение подходит пациенту, ибо сначала устанавливается диагноз, а затем выписывается лекарство против данной болезни. Пока не установлена болезнь, как можно прописывать лекарства и назначать лечение? Таким образом, доктор должен иметь основательные знания о конституции, членах, органах и состоянии пациента, должен быть осведомлен обо всех болезнях и лечебных средствах с тем, чтобы прописать нужное лекарство.
Религия соответственно есть необходимая связь, проистекающая из сущности вещей; и поскольку Явителям Бога ведомы тайны существ, то Они осознают глубинную связь, и через сие знание устанавливают Закон Божий.
Вопрос. - Каково истинное объяснение циклам, которые наблюдаются в существующем мире?
Ответ. - Каждое из светил сего бескрайнего неба имеет свой цикл обращения, каждое обращается по своей особой орбите, у каждого цикла своя продолжительность, а по окончании одного цикла каждое тело начинает новый цикл обращения. Так, Земля каждые триста шестьдесят пять дней, четыре часа, сорок восемь минут и долю секунды завершает полный оборот; затем начинается новый цикл, то есть возобновляется прежний цикл. Сходным же образом во всей вселенной - и в мире небесных сфер, и в мире человеческом - имеют место циклы великих событий, значительных обстоятельств и происшествий. По окончании одного цикла начинается новый; и значительностью происходящих новых событий прежний цикл забывается совершенно, и от него не остается ни следа, ни воспоминания. Как видите, нам не осталось свидетельств о событиях двадцатитысячелетней давности, хотя доказано, что жизнь на земле есть явление весьма древнее. Она насчитывает не сто и не двести тысяч, не один и не два миллиона лет; она существует с очень древних времен, а воспоминания о событиях древности и их следы полностью утрачены.
Подобным образом каждый из Божественных Явителей имеет свой цикл, в продолжение которого Его законы и заповеди распространяются и соблюдаются. Когда цикл завершается появлением нового Явителя, то начинается новый цикл. Таким образом, циклы начинаются, завершаются и обновляются, пока в мире не свершится вселенский цикл, когда произойдут такие важные события и великие дела, которые совершенно затмят все воспоминания о прошлом и сотрут его следы; затем в мире начнется новый вселенский цикл, ибо вселенная не имеет начала. Мы уже ранее приводили доказательства и свидетельствовали по этому вопросу; нет нужды повторяться.
Говоря кратко, вселенский цикл в существующем мире охватывает длительный период времени, а также бесчисленное и неисчислимое количество периодов и эпох. В продолжение такого цикла великолепные Явители приходят в пределы мира зримого, пока величайший Явитель не обратит мир в средоточие Своего сияния. Его появление заставляет мир вступить в эпоху зрелости, и продолжительность Его цикла огромна. Впоследствии другие Явители взойдут под Его сенью; Они обновят какие-то из заповедей в соответствии с потребностями времени, но останутся при этом под Его сенью.
Мы пребываем в цикле, начинающемся от Адама, а величайшим Явителем здесь является Бахаулла.
42 ВОЗМОЖНОСТИ И ВЛИЯНИЕ БОЖЕСТВЕННЫХ ЯВИТЕЛЕЙ
Вопрос. - Как велики возможности и совершенства Престолов Сущности, Явителей Бога, и каков предел Их влияния?
Ответ. - Взгляните на мир существования, то есть на мир материальных вещей. Солнечная система заполнена тьмой и мраком, солнце здесь - центр, источающий свет, и все планеты системы обращаются в пределах его могущества и получают от его щедрот. Солнце есть источник жизни и света, оно способствует росту и развитию всех существ солнечной системы; ибо без щедрот солнца ни одно живое существо не могло бы жить: все оказалось бы во мраке и погибло. Таким образом, ясно и очевидно, что солнце есть средоточие света и источник жизни для существ солнечной системы.
В подобном же духе Священные Явители Бога есть средоточие света сущности, источник таинств и щедрот любви. Они сияют в мире сердец и мыслей и изливают вечные милости на духовный мир; Они дают жизнь духовную и лучатся светом сущности и смысла. Просвещение в мир мыслей приходит из сих средоточий света и источников таинств. Без щедрот света и наставлений от сих Священных Существ мир душ и мыслей был бы тьмой кромешной. Без непреложных заповедей сих источников таинств мир человеческий обратился бы в пастбище, где правили бы животные инстинкты, существование всякой вещи было бы нереально, и истинная жизнь исчезла бы. Вот почему в Евангелии говорится: "Вначале было Слово", и это означает, что оно явилось источником жизни(13).
Рассмотрим влияние солнца на земные существа, последствия удаленности от него и приближенности к нему и то, что происходит в результате его заходов и восходов. То наступает осень, то весна; их сменяют зима и лето. Когда солнце пересекает линию экватора, то животворная весна является во всем своем великолепии, а когда оно находится в точке летнего солнцестояния, то плоды достигают стадии совершенства, зерновые и прочие растения созревают, и земные существа вступают в период наиболее полного развития и роста.
В подобном же духе, когда Священный Явитель Бога, Который есть солнце в мире Его творения, воссияет над мирами душ, мыслей и сердец, тогда приходят духовная весна и новая жизнь, взору открывается вся дивная мощь весны, и являются чудесные блага. Как вы могли бы заметить, с приходом каждого Явителя Бога необыкновенный прогресс отмечается в мире умов, мыслей и душ. Например, посмотрите, какое развитие мира умов и мыслей достигнуто в сей божественный век, а ведь это лишь его начало. Вскоре вы увидите, как новые щедроты божественного учения озарят сей мрачный мир и превратят эти горестные пределы в сад Эдемский.
Если углубиться в разъяснения знамений и щедрот каждого из Священных Явителей, то это займет слишком много времени. Подумайте и поразмышляйте над этим сами, и тогда откроется вам истина по данному вопросу.
(13) Евангелие от Иоанна 1:1.
Вопрос. - Сколько видов Пророков можно выделить?
Ответ. - Вообще существует два вида Пророков. Есть независимые Пророки, за Которыми следуют другие; последние не являются независимыми, а выступают как последователи.
Независимые Пророки являются законодателями и основателями новых циклов. С Их появлением мир одевается в новые одеяния, устанавливаются основы религии, и открывается новое писание. Без всякого посредника Они черпают от щедрот Сущности Божественного, и Их свечение есть свечение, присущее им по природе. Они подобны солнцу, которое излучает свет само по себе: свет есть присущее ему необходимое свойство; оно не отражает свет какой-либо другой звезды. Сии Зарницы восхода Единства суть источники щедрот и зеркала Сущности Сущностей.
Прочие Пророки являются последователями и продолжателями, они подобны ветвям и не имеют статуса независимых; они получают от щедрот независимых Пророков, и их свет есть свет Наставничества вселенских Пророков. Их можно сравнить с луной, которая не сияет и не лучится сама по себе, а отражает свет солнца.
В числе Явителей вселенского Пророчества, Которые имеют статус независимых, укажем Авраама, Моисея, Христа, Мухаммада, Баба и Бахауллу. Другие же были последователями и продолжателями, как, например, Соломон, Давид, Исаия, Иеремия и Иезекииль. Ибо независимые Пророки есть основатели; Они устанавливают новую религию и оказывают преобразующее воздействие на людей; Они изменяют мораль в целом, вводят новые обычаи и правила, обновляют цикл и Закон. Их появление подобно весне, которая облачает все земные существа в новые одеяния и дает им жизнь новую.
Что же касается второго вида Пророков, которые суть последователи, то они распространяют Закон Божий, наставляют в Религии Бога и возглашают Его слово. Они не обладают иной силой и мощью кроме той, что они черпают от независимых Пророков.
Вопрос. - К какой категории относятся Будда и Конфуций?
Ответ. - Будда также установил новую религию, а Конфуций обновил нравы и древние добродетели, но их установления были полностью разрушены. Верования и обряды Буддистов и Конфуцианцев не перестали соответствовать основам первоначальных учений. Основатель Буддизма был наделен дивной душой. Он установил Единство Бога, но впоследствии исходные принципы Его учения постепенно были утрачены, а на смену пришли суеверные обычаи и обряды, которые в дальнейшем вылились в поклонение статуям и образам.
А теперь заметьте: Христос часто повторял, что надо соблюдать Десять Заповедей Пятикнижия, и Он настаивал на том, что их нужно сохранить. Среди Десяти Заповедей есть одна, гласящая: "Не поклоняйся ни кумиру, ни изображению"(14). В настоящее время в некоторых Христианских церквах помещается множество скульптурных и живописных изображений. Из этого ясно и очевидно, что Религия Бога не сохранилась среди людей в своих первоначальных основах, но что она постепенно изменялась и искажалась, пока не оказалась полностью разрушена и утрачена. Именно поэтому и приходят новые Явители, и устанавливается новая религия. Если бы религии не искажались, то не было бы нужды в обновлении.
Вначале дерево пребывало во всей своей красе, пышно цвело и обильно плодоносило, но затем состарилось и стало бесплодным, завяло и зачахло. Вот почему Истинный Садовник вновь сажает несравненное молодое дерево того же сорта и вида, которое растет и развивается день за днем, раскидывает свою густую тень в божественном саду и приносит дивные плоды. То же и с религией; с течением времени она отходит от первоначальных основ, истина Религии Бога совершенно утрачивается и не остается ее духа; появляются ереси, и она становится телом, лишенным души. Вот почему она подвергается обновлению.
Буддисты и Конфуцианцы ныне поклоняются образам и статуям. Они совершенно забыли о Единстве Бога и веруют в воображаемых богов подобно древним грекам. Но вначале было не так; тогда соблюдались иные принципы и другие обряды.
Подумайте также, до какой степени были преданы забвению принципы религии Христа и сколь много появилось ересей. Например, Христос запрещал месть и нападение; более того, Он завещал отвечать кротостью и прощением на зло и обиду. А теперь посмотрите: сколько кровопролитных войн происходило между самими Христианскими народами, сколь много угнетения, жестокости, захватничества и кровожадности имело места! Многие из этих войн велись по распоряжению Римских Пап. Таким образом, ясно и очевидно, что с течением времени религия совершенно искажается. Потому-то и происходит обновление.
(14) Исход 20:4-5; Второзаконие 5:8-9.
44 ОБЪЯСНЕНИЕ ПОРИЦАНИЙ, С КОТОРЫМИ БОГ ОБРАЩАЛСЯ К ПРОРОКАМ
Вопрос. - В Священных Книгах имеются упреки и порицания в отношении Пророков. К кому они обращены и кому они предназначены?
Ответ. - Все божественные обращения, содержащие укоры, хотя как бы и относятся к Пророкам, в действительности предназначены людям, и в сем заключена мудрость, которая есть абсолютное милосердие, дабы люди не падали духом и не разочаровывались. Потому-то эти обращения как будто и адресованы Пророкам; но в действительности они предназначаются людям, а не Пророкам.
Более того, могущественный и независимый царь есть представитель своей страны: то, что он говорит, есть глас всех жителей, договор, который он заключает, есть договор от лица всех жителей, ибо желание и устремления всех его подданных выражены в его желаниях и устремлениях. Подобным образом каждый Пророк есть представитель всех людей. И потому обещания и обращения Бога, адресованные Ему, адресованы всем. Обычно упреки и порицания слишком суровы для людей и могли бы повергнуть их сердца в уныние. Потому-то Совершенная Мудрость прибегает к сей форме обращения, что ясно видно в самой Библии, например, в том месте, где рассказывается, как дети Израиля взбунтовались и говорили Моисею: "Мы не можем воевать с Амалекитянами, ибо они сильны, могущественны и мужественны". Тогда Бог обратился с упреками к Моисею и Аарону, хотя Моисей проявлял совершенное послушание и не бунтовал. Воистину, столь великий Человек, Который явился проводником Божественных Щедрот и принес Закон, должен был непременно повиноваться велениям Бога. Такие Священные Души подобны листьям дерева, которые приводит в движение дуновение ветра, а не Их собственное желание; ибо Они повинуются ветру любви к Богу, и их воля полностью подчинена Ему. Их слово есть слово Божие; Их заповедь есть заповедь Божия; Их запрет есть запрет Божий. Они подобны стеклянному шару, получающему свет от заключенной в нем лампы. Хотя кажется, что свет исходит от этого стеклянного шара, на самом деле он исходит от лампы. Сходным же образом обстоит дело с Пророками Божьими, средоточиями Богоявления; Их движение и покой имеют истоком божественное вдохновение, а не человеческие страсти. Если бы это было не так, то как можно было бы доверять Пророку, и как бы мог Он быть Посланником Бога, возглашающим веления и запреты Божьи? Все недостатки, о которых упоминается в Священных Книгах в связи с Явителями, имеют то же объяснение, что и данный вопрос.
Восхвалим Бога за то, что вы явились сюда и лицезрели слуг Божьих! Заметили ли вы в них что-либо кроме благоухания благости Божией? Воистину, нет. Вы собственными глазами видели, что денно и нощно они радеют и усердствуют, и что нет у них другой цели помимо возвышения слова Божьего, просвещения людей, образования масс народных, духовного прогресса, установления всеобщего мира, оказания помощи всему человечеству и проповеди добра для всех народов. Жертвуя собой во имя блага всех людей, они равнодушны к материальному благополучию и трудятся ради того, чтобы возродить в человечестве добродетели.
Но вернемся к нашему вопросу. Например, в Ветхом Завете в Книге Пророка Исаии, глава 48, стих 12, сказано: "Послушай Меня, Иаков и Израиль, призванный Мой: Я тот же, Я первый и Я последний". Очевидно, что имеется в виду не Иаков, получивший имя Израиль, но народ Израиля. Также в Книге Пророка Исаии, глава 43, стих 1, сказано: "Ныне же так говорит Господь, сотворивший тебя, Иаков, и устроивший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты - Мой".
Далее в Книге Чисел, глава 20, стих 23: "И сказал Господь Моисею и Аарону на горе Ор, у пределов земли Едомской, говоря:
Пусть приложится Аарон к народу своему: ибо он не войдет в землю, которую Я даю сынам Израилевым, за то, что вы непокорны были повелению Моему у вод Меривы"(15), а в стихе 13: "Это вода Меривы, у которой вошли в распрю сыны Израилевы с Господом, и Он явил им святость Свою".
Отметим: бунтовал народ Израиля, а порицание как бы было высказано Моисею и Аарону. Как сказано об этом в Книге Второзакония, глава 3, стих 26: "Господь гневался на меня за вас, и не послушал меня, и сказал мне Господь: полно тебе, впредь не говори Мне более об этом".
Сие обращение и порицание в действительности направлено сынам Израиля, которые за непослушание Богу долгое время томились в бесплодной пустыне, на другом берегу реки Иордан, пока их оттуда не вывел в свое время Иисус Навин - слава ему. Сие обращение и порицание были как будто адресованы Моисею и Аарону, но в действительности - народу Израиля.
В подобном же духе в Коране говорится Мухаммаду: "Мы даровали тебе явную победу, чтобы Аллах простил тебе то, что предшествовало из твоих грехов и что было позже"(16). Эти слова, как бы обращенные к Мухаммаду, в действительности предназначались народу. Такая форма обращения, как мы уже говорили прежде, по совершенной мудрости Бога использовалась с тем, чтобы не поселить в сердцах людей сомнений, тревог и мучительных переживаний.
Сколь часто Пророки Бога и Его высочайшие Явители в Своих молитвах каются в грехах и проступках! Цель этого - воспитать людей, побудить и призвать их к смирению и покорности, привести их к покаянию в своих грехах и проступках. Ибо сами сии Святые Души свободны от всех грехов и чисты в Своих поступках. В Евангелии рассказывается, что некий человек пришел к Христу и назвал Его "Учитель Благий". Христос в ответ заявил: "Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог"(17). Это не означает, - Боже упаси! - что Христос был грешен; но сказано это с целью призвать к покорности и смирению, научить кротости и скромности человека, с которым Он говорил. Сии Священные Существа суть свет, а свет не смешивается с тьмой. Они суть жизнь, а жизнь и смерть несовместимы. Они наставляют истине, и сие наставничество не может уживаться с заблуждением. Они - сама суть повиновения, а повиновение не может сосуществовать с непокорностью.
Итак, в заключение повторим, что обращения в виде порицаний, имеющиеся в Священных Книгах, хотя формально адресованы Пророкам - то есть Явителям Бога, - в действительности предназначены людям. Это станет ясным и очевидным для вас, если вы станете с прилежанием изучать Священные Книги.
Приветствую всех вас.
(15) Числа 20:23-24.
(16) См. Коран 48:1-2.
(17) Ев. от Матфея 19:16-17.
45 ИСТОЛКОВАНИЕ СТИХА ИЗ КИТАБ-И-АКДАС "НЕТ РАВНОГО ЕМУ, КОТОРЫЙ СУТЬ ЗАРЯ ОТКРОВЕНИЯ, В ЕГО НАИВЕЛИЧАЙШЕЙ НЕПОГРЕШИМОСТИ"
В сем священном стихе сказано: "Нет равного Ему, Который суть Заря Откровения(18), в Его Наивеличайшей Непогрешимости. Он есть, поистине, в мире творения воплощение слов, Бог творит то, что Он пожелает". Воистину, Всемогущий предержал сие право лишь за Собой, и никому не дано разделить сие священное и возвышенное превыше всего состояние"(19).
Да будет вам известно, что непогрешимость бывает двух видов: неотъемлемая непогрешимость и благоприобретенная непогрешимость. Подобно тому, как есть знание неотъемлемое и знание приобретенное; это же относится и к другим свойствам и качествам. Неотъемлемая непогрешимость свойственна высочайшим Явителям, сие есть Их сущностное качество, а сущностное качество не может быть отделено от самой вещи. Лучи есть необходимая сущность солнца, и они неотделимы от него. Знание есть необходимая сущность Бога, и оно неотделимо от Него. Если бы можно было отделить знание от Него, то он не был бы Богом. Если бы лучи можно было отделить от солнца, то оно не было бы солнцем. Посему, если вообразить, что Наивеликая Непогрешимость отделена от высочайшего Явителя, то Он не будет высочайшим Явителем, и Он окажется лишен сущностных совершенств.
Благоприобретенная непогрешимость не есть естественно присущее кому-то качество; напротив, она есть луч от щедрот непогрешимости, луч, что исходит от Солнца Истинной Сущности, озаряет сердца и отдает душам частицу себя. Хотя души сии не наделены неотъемлемой непогрешимостью, они тем не менее пребывают под покровительством Бога - это значит, что Бог хранит их от заблуждения. Так многие святые существа, не являющиеся зарницами Наивеликой Непогрешимости, были хранимы и оберегаемы от заблуждения под сенью покровительства и водительства Божьего, ибо они были проводниками милости от Бога к людям. Если бы Бог не оберегал их от заблуждения, то их заблуждение привело бы к тому, что души верующих оказались бы заблудшими, и через это рухнули бы основы Религии Бога, что не подобает Богу и недостойно Его.
Сделаем вывод: неотъемлемая непогрешимость свойственна высочайшим Явителям, а приобретенная непогрешимость дарована каждой святой душе. Например, Всемирный Дом Справедливости(20), если Он установлен при соблюдении необходимых условий, - с избранием членов, осуществляющих представительство всех людей, - такой Дом Справедливости окажется под покровительством Бога и Его непогрешимым водительством. Если такой Дом Справедливости вынесет единодушно или большинством голосов решение по какому-либо вопросу, не упомянутому в Книге, то такое решение и распоряжение Бог убережет от ошибки. Конечно, членам Дома Справедливости как индивидуумам не присуща неотъемлемая непогрешимость; но как целое собрание Дом Справедливости пребывает под покровительством Бога и Его непогрешимым водительством: это именуется дарованной свыше непогрешимостью.
Итак, сказано, что "Заря Откровения" есть воплощение слов "Он творит то, что Он пожелает"; сие есть особое свойство этого Священного Существа, прочие же не наделены сим неотъемлемым совершенством. Другими словами, поскольку высочайшие Явители определенно обладают неотъемлемой непогрешимостью, то все исходящее от Них есть истина и отражает реальность. Они не пребывают под сенью прежних законов. Все, что Они говорят, есть слово Божие, и все, что Они творят, есть праведное деяние. Ни один верующий не имеет ни малейшего права оспаривать сказанное Ими; положение верующего есть положение полного подчинения, ибо Явитель предстает облеченный совершенной мудростью - и потому, что бы высочайший Явитель ни говорил и ни делал, есть высшая мудрость и отражение реальности.
Если кто-то не разумеет сокровенного смысла какой-либо из Его заповедей, то не должен противиться ей, ибо высочайший Явитель творит, что Он пожелает. Сколь часто бывало, что, когда мудрый, совершенный, знающий человек совершал какое-то деяние, то люди, будучи не в состоянии понять мудрость сего, возражали и удивлялись, что столь мудрый человек может говорить или делать такие вещи. Такое несогласие происходит от невежества, а разум мудреца чист и свободен от заблуждения. Подобным образом искусный врач при лечении больного поступает по своему усмотрению, и больной не имеет права роптать; что врач говорит и делает, то правильно; следует видеть в нем проявление слов "Он творит то, что Он пожелает, и повелевает то, что Ему угодно". Определенно ясно, что врач прибегнет к каким-то лекарствам вразрез с представлениями других людей; но не допускается возражений со стороны тех, кто не наделен ученостью и познаниями в медицинском искусстве. Во имя Бога, нет! Напротив, всем следует слушаться и исполнять предписания искусного врача. И это значит, что искусный врач творит то, что пожелает, а больные не наделены сим правом. Прежде должно быть подтверждено умение врача; но после того, как его умение установлено, врач делает то, что считает нужным.
Также и в случае, когда военачальник не имеет равных себе в военном искусстве, то, отдавая распоряжения и команды, он поступает, как пожелает. Если капитан судна сведущ в искусстве кораблевождения, то, отдавая какие бы то ни было распоряжения и команды, он поступает как пожелает. И поскольку истинный наставник есть Совершенный Человек, то, отдавая Свои распоряжения и команды, Он поступает, как пожелает.
Коротко говоря, значение фразы "Он творит то, что Он пожелает" таково, что если Явитель утверждает что-либо или что-то повелевает, или совершает, а верующие не понимают мудрости сего, то они все равно не должны противиться этому ни единой своей мыслью, но должны стараться понять, почему Он это сказал или почему Он так поступил. Прочие души, пребывающие под сенью высочайших Явителей, должны подчиняться предписаниям Закона Божиего и не должны ни на волосок отходить от него; они должны сообразовывать свои дела и слова с Законом Божиим. Если они отклоняются от него, то они ответят перед Богом и будут судимы Им. Определенно ясно, что к ним не относится дозволение "Он творит то, что Он пожелает", ибо сие подобает только высочайшим Явителям.
Так, Христос - да будет моя душа принята в жертву за Него! - был воплощением слов "Он творит то, что Он пожелает", но ученикам не подобало сие положение; ибо, поскольку они пребывали под сенью Христа, они не могли отступить от Его предписаний и воли.
(18) Явитель Бога.
(19) Китаб-и-Акдас: т.е. Самая Священная Книга. Главный труд Бахауллы, в котором содержится большинство заповедей. Это основа принципов Веры Бахаи.
(20) Дом Справедливости (Baytu'l-Adl) есть учреждение, созданное Бахауллой. Здесь идет речь о двух уровнях сего учреждения: Местные Дома Справедливости, ответственные за дела в каждом городе или селении, и Всемирный Дом Справедливости. Абдул-Баха в Своем Волеизъявлении и Завещании добавил учреждение промежуточного уровня, Промежуточные Дома Справедливости. Непогрешимостью наделен только Всемирный Дом Справедливости. В настоящее время, чтобы подчеркнуть чисто духовный характер их функций, Местные и Промежуточные Дома Справедливости именуются Местными и Национальными Духовными Собраниями.
Часть IV - О ПРОИСХОЖДЕНИИ, ВОЗМОЖНОСТЯХ И ПОЛОЖЕНИИ ЧЕЛОВЕКА
46. Изменение видов
47. Вселенная не имеет начала
48. Различия между человеком и животным
49. Рост и развитие рода человеческого
50. Духовные доказательства происхождения человека
51. Душа и Разум человека существовали с самого начала
52. Проявление души в теле
53. Связь между Богом и Созданием
54. О происхождении человеческого духа от Бога
55. Душа, дух и разум
56. Физические возможности и интеллектуальные способности
57. Причины различий характеров людей
58. Степень возможности познания, которой наделены человек и Явители Бога
59. Познание человеком Бога
60. Бессмертие Духа (I)
61. Бессмертие Духа (II)
62. Совершенства беспредельны
63. Продвижение человека в мире ином
64. Состояние человека и его продвижение после смерти
65. Объяснение стиха Китаб-и-Акдас
66. Существование наделенной разумом души после смерти тела
67. Жизнь вечная и вхождение в Царствие Божие
68. Судьба
69. Влияние звезд
70. Свободная воля
71. Видения и общение с духами
72. Излечение духовными средствами
73. Излечение материальными средствами
Мы подошли к вопросу об изменении видов и развитии органического мира - иначе говоря, к выяснению того, происходит ли человек от животного.
Эта теория получила признание со стороны некоторых европейских философов, и в настоящее время очень трудно добиться понимания ее ошибочности, но в будущем это станет ясным и очевидным, и сами европейские философы осознают ее неправильность. Ибо, поистине, это очевидное заблуждение. Когда человек проницательным взором наблюдает за всем существующим и внимательно изучает состояние всех форм жизни и когда он видит устройство, организацию и совершенство мира, он убеждается в том, что в мире возможного нет ничего более удивительного, нежели уже существующее. Ибо все существа, земные и небесные, так же как и сей бескрайний космос и все, что в нем есть, были созданы и организованы, составлены, устроены и доведены до совершенства как должно им быть; во вселенной нет места несовершенству, так что если бы даже все существа обратились в сплошной мыслящий мозг и стали бы размышлять до бесконечности, то и тогда не смогли бы придумать ничего лучшего, чем то, что существует.
Однако, если бы в прошлом мироздание не было наделено предельным совершенством, то существование было бы несовершенным и бессмысленным, и в таком случае мироздание было бы незавершенным. Этот вопрос надлежит обдумать с величайшим вниманием и тщательностью. Например, давайте представим, что мир возможного, иначе говоря, мир существующий в общем есть нечто подобное человеческому телу. Если бы состав, организация, совершенство, красота и завершенность, присущие ныне телу человека, были бы другими, то это было бы абсолютное несовершенство. Итак, если мы представим себе, что было время, когда человек принадлежал миру животных, или же просто был животным, то мы получим, что существование было несовершенным - то есть в то время не было человека, и этот важнейший элемент, который в организме мира играет роль, подобную мозгу и разуму в организме человека, оказался бы отсутствующим. Тогда мир был бы весьма несовершенным. Это доказывает, что если бы было время, когда человек являлся частью животного мира, то оказалось бы нарушенным совершенство существования; ибо человек есть величайший элемент мира сего, и если бы в целом недоставало этого важнейшего элемента, то, несомненно, это целое было бы несовершенно. Мы считаем человека важнейшим элементом потому, что среди всех созданий он является соединением всех сущих совершенств. Когда мы говорим о человеке, мы имеем в виду совершенного человека, выдающуюся личность, соединяющую в себе духовные и внешние совершенства человека, который подобен солнцу среди других созданий. Представьте теперь, что когда-то солнца не было, а оно было просто планетой; поистине, в таком случае отношения в существовании были бы нарушены. Можно ли представить подобное? Для человека, внимательно изучающего существующий мир, сказанного достаточно.
Есть и другое, более тонкое, доказательство: все бесчисленные существа, населяющие мир, человек ли это, животное, растение, минерал - что бы то ни было - непременно, и все до одного, состоят из элементов. Нет сомнения в том, что это совершенство, проявляющееся во всех созданиях, создано Богом путем соответствующего смешения составляющих элементов и соединения их в пропорциональных количествах, организации их в определенной форме и включение их во взаимодействие с другими существами. Ибо все существа связаны между собой как бы в цепочку; а взаимная помощь, поддержка и взаимное воздействие друг на друга, свойственные вещам, являются двигателями существования, развития и роста всех тварей. Есть множество свидетельств и доказательств, что повсеместно каждое существо оказывает воздействие на другие существа, либо прямо, либо опосредованно. Наконец, совершенство каждого отдельного существа - то есть можно сказать, совершенство, которое мы видим в человеке или отдельно от него, в отношении составляющих атомов, частей или возможностей - обязано своим происхождением составу частей, их соединению и взаимному влиянию. Когда все это вместе осуществляется, человек обретает бытие.
Итак, совершенство человека всецело обусловлено соотношением атомов в составе частей, их мерой, способом их соединения, а также влиянием со стороны других существ и взаимодействием с ними, - и поскольку человек был создан десять или сто тысяч лет назад из этих самых земных элементов, которым была присуща та же самая мера и соотношение, тот же способ соединения и смешения, и он находился под таким же самым воздействием со стороны других существ, постольку точно такой же человек существовал тогда, как и теперь. Это очевидно и не заслуживает обсуждения. И через тысячу миллионов лет, если эти элементы, составляющие человека, будут собраны вместе и организованы в этом единственном соотношении, и если эти элементы будут соединены по тому же самому способу, и если они будут подвергнуты такому же воздействию со стороны других существ, то возникнет точно такой же человек. Например, если через сто тысяч лет будет существовать керосин, огонь, фитиль и тот, кто зажигает лампу, - короче говоря, если будут в наличии все необходимые составляющие, имеющиеся в настоящее время, то мы получим точно такую же лампу.
Это исчерпывающие и очевидные факты. А аргументы, используемые упоминавшимися европейскими философами, основываются на сомнительных доказательствах и не носят исчерпывающего характера.
Происхождение Человека
Знайте, что одна из самых сложных для постижения духовных истин есть то, что существующий мир - сия бесконечная вселенная - не имеет начала.
Мы уже разъясняли, что имена и свойства Божества сами по себе требуют наличия существ. Хотя этот предмет уже был детально разъяснен, мы еще немного поговорим о нем. Ясно, что нельзя представить учителя без учеников; не может существовать монарх без подданных; не назначают наставника, если нет воспитанников; не бывает творца без творения; нельзя вообразить поставщика без потребителей; так и божественные имена и свойства требуют наличия существ. Если бы мы могли вообразить время, когда не было никаких существ, то такая игра воображения явилась бы отрицанием Божественности Бога. Более того, абсолютное отсутствие существования не может обратиться в существование. Если бы существа полностью отсутствовали, то существование не началось бы. А посему, так как Сущность Единства (то есть существование Бога) предвечна и бесконечна, - иначе говоря, она не имеет ни начала, ни конца, - то ясно, что существующий мир, сия бесконечная вселенная, не имеет ни начала, ни конца. Конечно, может получиться так, что одна из частей вселенной, например, одна из планет, может появиться или распасться, но при этом множество других планет будут продолжать существовать; вселенная не придет в беспорядок и не окажется разрушенной. Напротив, существование вечно и непрерывно. Поскольку каждая планета имеет начало, неизбежно у нее есть и конец, ибо каждое образование, групповое или единичное, неизбежно распадается. Различие лишь в том, что некоторые распадаются быстро, а другие - медленнее, но невозможно, чтобы составленное из частей в конечном итоге не распалось.
А посему, нам необходимо знать, что представляла из себя каждая из наиболее значимых форм существования изначально - ибо нет сомнения в том, что изначально происхождение было единым: ведь исходное для всех чисел единица, а не два. Итак, очевидно, что вначале материя была едина и что эта единая материя проявилась по-разному в каждом элементе. Так было создано многообразие форм, а различные виды проявления материи, единожды возникнув, остались в качестве постоянных, и каждый элемент получил свое назначение. Но это постоянство стало окончательным и полностью и в совершенстве осуществилось лишь по прошествии долгого периода времени. И тогда элементы оказались составлены, организованы и упорядочены в бесконечном многообразии форм; или, лучше сказать, из соединения и упорядочения этих элементов явились бесчисленные существа.
Сии сочетание и упорядоченность, посредством мудрости Бога и Его предсущей силы, возникли из одной естественной субстанции, которая была составлена и устроена с превеликой силой, в соответствии с мудростью и по всеобщему закону. Из сего очевидно, что все это есть творение Бога, а не случайное сочетание и комбинация. Вот почему из каждого естественного сочетания может явиться существо, а из случайного сочетания ни одно существо не может явиться. Например, если человек по своему разумению и пониманию возьмет какие-то элементы и соединит их, то живое существо не явится на свет, поскольку сия система не естественна. Вот в чем ответ на вопрос, почему, хотя существа создаются путем сочетания и упорядочения элементов, мы не можем собрать элементы вместе и упорядочить их так, чтобы создать живое существо. Это ложное допущение, ибо сочетание исходит от Бога; именно Он, Бог, осуществляет сочетание элементов, и, поскольку это делается в рамках естественной системы, из каждого сочетания получается живое существо, и таким образом обретается существование. Сочетание, образованное человеком, не создает ничего, ибо человеку не дано творить.
Напомним вкратце, что мы говорили, как благодаря сочетанию и упорядочению элементов, их разложению, их соотношению и воздействию на них других существ получаются различные формы, бесконечные виды существования и бесчисленные существа. Ясно, что земной шар не явился сразу в его нынешнем виде и что вселенское существование постепенно прошло различные стадии, прежде чем обрело теперешнее совершенство. Формы вселенского масштаба сравнимы и сопоставимы с конкретными формами существования, ибо и те и другие включены в одну естественную систему, подчинены одному всеобщему закону и божественному устроению. Так, вы можете обнаружить, что мельчайшие атомы вселенской системы подобны величайшим объектам вселенной. Ясно, что они явились в мир из одной могущественной лаборатории, подчинены одной естественной системе и одному всеобщему закону; потому-то они и сравнимы друг с другом. Так, зародыш человека в утробе матери постепенно растет и развивается, принимает различные формы и меняет состояния, пока не достигнет состояния совершенной красоты и зрелости и не явится в совершенной форме во всей своей красе. Таким же образом семя вот этого цветка было вначале вещью совсем незначительной и крохотной, но оно росло и развивалось в утробе земли и, пройдя стадии различных форм, явилось в состоянии совершенной красоты и свежести. Очевидно, что подобным же образом земной шар, однажды обретя существование, рос и развивался в утробе вселенной, проходил стадии различных форм и состояний, пока постепенно не достиг нынешнего совершенства и не оказался населенным неисчислимыми существами, представ в виде сложившегося организма.
Теперь ясно, что первичная материя, явившаяся в зачаточном состоянии, а также смешанные и соединенные элементы, представлявшие ее ранние формы, постепенно росли и развивались в течение многих веков и периодов, переходя из одной формы и вида в другие, пока не предстали, благодаря высшей мудрости Бога, в этом совершенном виде, в этой системе, в этой организации, в этом порядке.
Вернемся к нашим рассуждениям о том, что человек в начале своего существования в утробе Земли, как зародыш в утробе матери, постепенно рос и развивался, переходил от одной формы к другой, от одного состояния к другому, пока не явился во всей красе и совершенстве, в полноте силы и возможностей. Определенно, что вначале он не был наделен нынешней приятной внешностью, изяществом и элегантностью и что только постепенно он обрел сей вид, сию форму, сию красоту и сие изящество. Нет сомнения в том, что человек не сразу явился в такой форме; и не сразу стал он олицетворением слов: "Благословен же Аллах, лучший из Творцов!"(1) Постепенно прошел он различные состояния и формы, и обрел, наконец, нынешний вид и красоту, совершенство, изящество и приятную внешность. Таким образом, становится очевидным и неопровержимым, что развитие и рост человека на Земле, до обретения нынешнего совершенства, напоминало рост и развитие зародыша в утробе матери; постепенно он переходил от одного состояния к другому, от одной формы к другой, от одного облика к другому, ибо таково требование всеобщей системы и божественного Закона.
Иначе говоря, зародыш проходит через различные состояния и минует множество ступеней, пока не достигнет той формы, в которой олицетворяет слова: "Благословен Аллах, лучший из Творцов!" и пока не появятся признаки разумности и зрелости. Точно так же развитие человека на Земле от возникновения до обретения нынешнего состояния, формы и положения необходимым образом должно было занять продолжительный период времени и пройти многие стадии, прежде чем достигло нынешнего уровня. Но с самого момента возникновения человек представляет собой определенный вид. Так же и зародыш человека в утробе матери сначала выглядит иначе; затем он принимает одну форму за другой, проходит одно состояние за другим, переходит от одного облика к другому, пока не явится во всей красе и совершенстве. Но даже в утробе матери, когда он имеет столь необычную форму и внешность, разительно отличающуюся от его нынешней внешности, он есть зародыш высшего вида, а не животного; его видовое состояние и сущность не претерпевают изменения. И даже допустив, что действительно имеются следы утраченных органов, мы не получим доказательства непостоянства видов и непервичности их происхождения. Это доказывает лишь то, что форма, внешний вид и органы человека прошли эволюцию. Человек всегда был определенным видом, человеком, а не животным. Итак, если зародыш человека в утробе матери переходит из одной формы в другую так, что последующая форма не похожа на предыдущую, является ли это доказательством изменения вида? Что сначала он был животным и что его органы изменялись и развивались, пока он не превратился в человека? Поистине, это не так! Сколь незрела и необосновательна эта идея и такие мысли! Ибо доказательства оригинальности вида человека и постоянства природы человека ясны и очевидны.
(1) Коран 23:14.
48 РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ЧЕЛОВЕКОМ И ЖИВОТНЫМ
Мы уже неоднократно говорили о духе, но наши слова не были записаны.
Знайте, что люди разделяются на две категории - можно сказать, они составляют две партии. Одна партия отрицает дух и утверждает, что человек как вид принадлежит к животным; они говорят: "Разве мы не видим, что животные и люди наделены одинаковыми способностями и ощущениями? Те простые, разрозненные элементы, что заполняют космос, сочетаются в бесконечных комбинациях и из каждой комбинации получается какое-нибудь существо. Среди этих существ есть и обладатель духа(2), наделенный способностями и чувствами. Чем совершеннее комбинация, тем благороднее существо. Сочетание элементов в теле человека более совершенно, нежели состав какого-либо другого существа; здесь смешение достигает абсолютного равновесия; поэтому он благороднее и совершеннее". "Он не обладает, - говорят они, - какими-то особыми способностями, или духом, которых нет у животных: животные наделены чувствительными телами, но человек в некоторых своих способностях более развит, хотя, что касается внешних чувств, таких как слух, зрение, вкус, обоняние, осязание, и даже некоторых внутренних способностей, например, памяти, животные одарены более богато, чем человек". "Животные также, - говорят эти люди, - обладают умом и способностью постигать". Эти люди лишь допускают, что интеллект человека выше.
Вот что утверждают современные философы; таковы их слова, таковы их предположения и так диктует их воображение. Так, используя мощные аргументы и доказательства, они выводят происхождение человека от животных и утверждают, что были такие времена, когда человек был животным, а затем постепенно вид изменялся и эволюционировал, пока не достиг нынешнего положения человека.
Теологи же говорят: "Нет, это не так. Хотя человек наделен способностями и внешними чувствами так же, как и животные, в нем еще присутствует особенная сила, которой не обладают животные. Науки, искусства, изобретения, ремесла и проникновение в истинную сущность вещей являются результатом действия этой духовной силы. Это та сила, которая объемлет все вещи, постигает их истинную сущность, раскрывает все сокровенные тайны существ и при помощи этого знания управляет ими. Ей даже доступны вещи, которые не присутствуют во внешнем мире - то есть нематериальные сущности, неподвластные органам чувств и не имеющие внешнего проявления, поскольку они невидимы; так, эта сила заключает в себе ум, душу, качества, характеры, любовь и печаль человека, которые представляют собой нематериальные сущности. Более того, все ныне существующие науки, искусства, законы и бесчисленные изобретения человека были когда-то неведомыми, загадочными и сокрытыми тайнами; и только всеобъемлющая человеческая сила смогла открыть их и извлечь на белый свет из области невидимого. Так, телеграф, фотография, фонограф и тому подобные изобретения и дивные искусства были когда-то сокрытыми тайнами. Человеческая сущность открыла их и извлекла на белый свет из области невидимого. Ведь были даже времена, когда свойства железа, к которому все мы привыкли - да и свойства вообще всех минералов - были сокрытыми тайнами; люди открыли железную руду и путем обработки придали ей ту форму, которая используется в современной промышленности. То же самое можно сказать и обо всех остальных открытиях и изобретениях человека, которым нет числа".
Это невозможно отрицать. Если мы скажем, что все это произошло благодаря способностям, которыми наделены и животные, а также благодаря телесным чувствам, то мы не можем не видеть, что животные в плане способностей превосходят человека. Например, зрение животных гораздо острее, чем у человека; то же самое - с обонянием и вкусовыми ощущениями. Короче говоря, в способностях, которыми равно наделены и животные, и люди, животные зачастую превосходят людей. Например, возьмем способности к запоминанию. Если голубя увезти в отдаленную страну и там отпустить, то он вернется назад, ибо он запомнил дорогу. Увезите собаку вглубь Азии, выпустите ее там на волю, и она вернется к вам и не собьется с пути. Так же обстоит дело и с другими способностями, такими как слух, зрение, обоняние, вкусовые ощущения и осязание.
Итак, ясно, что если бы человек не был наделен некоей способностью, отличной от тех, коими наделены животные, то последние превосходили бы человека в изобретательности и в постижении истинной сущности вещей. Таким образом, очевидно, что человек наделен даром, которым животные не обладают. Далее, животные воспринимают то, что дано в ощущениях, но не воспринимают нематериальные сущности. Например, животное видит то, что находится в поле его зрения, но не способно постичь то, что находится за пределами его поля зрения, и не может этого представить. Так, животное не может осознать, что Земля имеет форму шара. Человек же при помощи известных ему вещей познает неизвестные и открывает ранее неведомые истины. Например, человек замечает кривизну горизонта, и из этого он делает вывод о том, что Земля круглая. Полярная Звезда на широте Акки, например, видна под углом 33*, то есть она на 33* возвышается над горизонтом. Когда человек движется в направлении к Северному Полюсу, то Полярная Звезда поднимается над горизонтом на один градус на каждый градус пути человека, то есть высота Полярной Звезды будет 34*, а затем 40*, 50*, 60*, затем 70*. Если человек дойдет до Северного Полюса, то высота Полярной Звезды для него будет равна 90*, иначе говоря, Звезда достигнет зенита, то есть будет прямо над головой. Полярная Звезда и изменение ее высоты - это вещи, воспринимаемые органами чувств. Чем ближе человек подходит к Полюсу, тем выше поднимается Полярная Звезда; на основании этих двух известных истин был открыт неизвестный факт - кривизна горизонта, что означает, что горизонт на каждом градусе земной поверхности отличается от горизонта на другом градусе. Человек замечает это и доказывает на основании этого неочевидную для глаза истину о том, что Земля круглая. Этого животное не может постичь. Также животное не может понять, что Солнце есть центр, а Земля вращается вокруг него. Животное находится в плену своих ощущений и ограничено ими; все, что выходит за пределы ощущений, не воспринимается органами чувств, животное понять не в состоянии, хотя остротой ощущений оно превосходит человека. Это доказывает и подтверждает, что в человеке есть способность к открытиям, отличающая его от животных, эта способность и есть дух человека.
Славен будь Бог! Человек всегда смотрит ввысь, его устремления возвышенны; он всегда жаждет подняться над миром, в котором он обитает, достичь сферы более высокой, чем та, которой он принадлежит. Любовь к возвышенному - одно из отличительных свойств человека. Меня удивляет, что некоторые философы Америки и Европы ратуют за постепенное приближение к миру животных, то есть за возврат назад; ибо существование должно быть направлено к возвышению. Тем не менее, если кому-нибудь из этих людей сказать: "Ты - животное", - то он будет крайне обижен и рассержен.
Велика разница между миром человека и миром животных, между возвышенностью человека и униженностью животного, между совершенством человека и невежеством животного, между просвещенностью человека и темнотой животного, между триумфом человека и зависимостью животного! Десятилетний ребенок-араб способен управляться с двумя-тремя сотнями верблюдов в пустыне, и звуком своего голоса может гнать их вперед или заворачивать назад. Тщедушный индус может так управлять громадным слоном, что тот обращается в самого послушного слугу. Все подвластно руке человека; он способен противостоять природе, тогда как все прочие создания у природы в плену: они не могут противиться ее требованиям. Только человек способен противостоять природе. В соответствии с законами природы тела притягиваются в направлении к центру Земли; человек же с помощью механических средств удаляется от Земли и взлетает в воздух. Природа не позволяет человеку переплывать моря; человек же строит корабли и, отправляясь в путешествие, переплывает огромный океан, и так далее; тема сия неисчерпаема. Например, человек на машинах пересекает горы и пустыни, и в любой точке он узнает все новости о событиях в обоих полушариях. И все это вопреки природе. Море при всем своем величии ни на атом не может отклониться от законов природы; Солнце при всем своем великолепии ни на волосок не может отойти от законов природы и никогда не сможет сравниться с возможностями, положением, способностями, качествами и природой человека.
Так что же это за всеобъемлющая сила заключена в хрупком теле человека? Что же это за властная сила, с помощью которой он подчиняет себе все вещи?
Остается рассмотреть еще один вопрос. Современные философы заявляют: "Мы никогда не видели дух человека, и хотя мы исследуем тело человека и раскрываем его секреты, мы не обнаружили никакой духовной силы. Как можно вообразить силу, которую нельзя ощутить?" Теологи на это отвечают: "Дух животного также неощутим, и его также нельзя обнаружить через физическое восприятие. Чем же вы докажете существование духа животного? Безусловно, благодаря его проявлениям вы устанавливаете, что в животном есть некая сила, отсутствующая в растении, и что сила эта есть способность ощущать - а именно, это зрение, слух, а также другие чувства; из всего этого вы делаете вывод о существовании духа животного. Таким же образом, принимая во внимание доказательства и признаки, о которых говорилось, мы заключаем, что дух человека существует. Поскольку животному присущи свойства, которых нет в растении, вы заявляете, что эта способность животного ощущать - есть проявление его духа; также и в человеке мы наблюдаем качества, способности и совершенства, коих нет в животном; посему мы делаем вывод о том, что в человеке есть сила, которой лишены животные".
Если вы желаете отрицать все, что неощутимо, то тогда придется отрицать и реальности, которые, бесспорно, существуют. Например, материя эфира неощутима, но она, несомненно, существует. Сила тяготения неощутима, но она, конечно, существует. На основании чего мы делаем вывод о существовании этих вещей? На основании их признаков. Так свет есть колебание материи эфира, и на основании наличия этого колебания мы делаем вывод о существовании эфира.
(2) Человек.
49 РОСТ И РАЗВИТИЕ РОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО
Вопрос. - Что Вы можете сказать относительно теорий, развиваемых некоторыми европейскими философами относительно роста и развития существ?
Ответ. - Мы недавно уже обсуждали этот предмет, но давайте поговорим о нем снова. Говоря кратко, этот вопрос можно рассудить, определив, являются ли виды оригинальными по происхождению или нет - то есть произошел ли человек как вид из своего корня или он вышел из числа животных?
Некоторые европейские философы признают, что вид растет и развивается и что плавные изменения и переходы также возможны. Одним из доказательств, приводимых в подтверждение этой теории, является следующее. Тщательное изучение и проверка данных геологической науки показали, что существование растений предшествовало существованию животных, а существование животных предшествовало существованию человека. Ученые полагают, что как растительные, так и животные виды изменялись, так как в некоторых слоях Земли они обнаружили растения, существовавшие прежде и исчезнувшие ныне; растения эволюционировали, становились сильнее, их форма и внешний вид менялись, и таким образом шло изменение видов. Подобным же образом в древних слоях Земли обнаруживаются некоторые виды животных, которые по сравнению с теми временами изменились и преобразовались. Одно из таких животных - змея. Имеются признаки того, что когда-то змея имела ноги, но с течением времени эти органы у нее исчезли. Подобным же образом в позвоночном столбе человека имеются признаки того, что когда-то человек, как и прочие животные, имел хвост. Когда-то этот орган был полезен, но по мере развития человека он утратил свои функции; и вследствие этого хвост постепенно исчез. Так как змея искала укрытия под землей, она стала ползающим существом, и у нее отпала потребность в ногах, потому-то они и исчезли; но остаточные признаки их остались. Главный довод таков: наличие остатков органов доказывает, что они когда-то имелись, но поскольку в них отпала нужда, они постепенно исчезли. В соответствии с этим получается, что совершенные и необходимые органы остаются, а те органы, которые более не нужны, постепенно исчезают в процессе изменения видов, хотя следы этих органов сохраняются.
Первым ответом на этот довод будет то, что сам факт появления животных раньше человека не является, с одной стороны, доказательством эволюции, преобразования и изменения видов, и, с другой стороны, того, что человек вышел из мира животных и поднялся в мир человеческий. Ибо, поскольку точно установлено, что разные существа появились в разное время, вполне допустимо, чтобы человек появился после животных. Также, если понаблюдать за растительным царством, мы увидим, что плоды различных деревьев созревают не в одно и то же время; напротив, какие-то созревают раньше, какие-то - позднее. Такая разница во времени созревания не дает повода считать, что более поздние плоды одного дерева произошли от более ранних плодов другого дерева.
Кроме того, эти едва заметные следы и остатки органов, возможно, имеют какое-то важное значение, которое пока не ведомо нашему уму. Сколь много существует явлений, причина которых нам пока неясна! Так, в науке физиологии, изучающей строение органов, отмечается, что значение и причина различной окраски шкуры животных и волос людей, окрашенности губ в красный цвет, разнообразия раскрасок птиц пока неизвестны; сие пока в тайне, сокрыто. Но известно, что зрачок глаза черен для того, чтобы в него проникали лучи солнца, ибо, если бы зрачок имел другой цвет - например, совершенно белый - то он не притягивал бы лучи солнца. Таким образом, можно допустить, что подобно только что описанным фактам, смысл которых неведом, значение и смысл остатков органов, как у животного, так и у человека, остается пока загадкой. Несомненно, что смысл в этом имеется, хотя пока он и не раскрыт.
В-третьих, давайте предположим, что были времена, когда некоторые животные, или пусть даже человек, имели органы, к настоящему времени утраченные; это не будет достаточным доказательством изменения и эволюции видов. Ибо человек от начала периода внутриутробного созревания до достижения зрелости проходит через различные формы и претерпевает изменения внешности. Его вид, форма, внешность и окраска волос меняются; он переходит от одной формы к другой, от одной внешности к другой. И тем не менее с самого момента зарождения он принадлежит к виду человека, то есть он представляет зародыш человека, а не животного; только сначала это не проступает явно, но со временем становится явным и очевидным. Например, давайте предположим, что когда-то человек напоминал животное, а потом он эволюционировал и изменился. Если допустить, что это было так, все же это не представляет доказательства изменения видов. Напротив, как уже ранее указывалось, это является подобием изменений и переходов из одного состояния в другое зародыша человека до достижения им стадии разумности и совершенства. Мы поясним это положение. Давайте предположим, что было время, когда человек передвигался на четвереньках или имел хвост; через стадии, подобные этим, проходит плод и в утробе матери. Хотя он во всем изменяется, растет и развивается, пока не достигнет совершенства формы, он с самого начала есть представитель особого вида. Мы также наблюдаем в растительном царстве, что самостоятельные виды рода не изменяются и не преобразуются, однако меняются и эволюционируют форма, цвет и размеры.
Итак, подведем итог: как человек в утробе матери проходит одну форму за другой, переходит от одного внешнего вида к другому, изменяется и развивается и тем не менее остается представителем вида человека с момента зарождения - точно также человек с самого начала своего существования в мире являлся определенным видом, то есть человеком, и постепенно переходил от одной формы к другой. А значит, при всех изменениях внешнего вида, эволюции органов, развитии и росте, даже при допущении реальности роста и прогрессирования(3), вид не перестает быть самостоятельным. В человеке с самого начала были заложены сия совершенная форма и строение, способность и возможность достигнуть материального и духовного совершенства и всегда он являлся воплощением слов: "Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему"(4). Со временем он стал только лишь более приятным внешне, более красивым и изящным.
Процесс цивилизации вывел его из дикого состояния, подобно тому, как дикие плоды, когда их начинает культивировать садовник, становятся приятнее, слаще и обретают свежий и изысканный вкус. Такими садовниками в человеческом мире являются Божии Пророки.
(3) То есть, если мы допускаем, например, что прежде человек был четвероногим существом и когда-то имел хвост.
(4) Книга Бытия 1:26
50 ДУХОВНЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА
Доказательства, которые мы прежде приводили по поводу происхождения человека как вида, были доказательствами логическими. Перейдем к доказательствам духовным, которые имеют первостепенную важность. Итак, после того как мы логически доказали существование Божественного начала и логически же доказали, что существование человека как такового имеет собственный корень и истоки и что человек как вид существовал всегда, представим теперь духовные доказательства того, что существование человека, то есть человека как вида, - есть необходимое существование, и что если бы не было человека, то совершенства Божества не были бы явлены. Но сии доказательства не логические, а духовные.
Уже много раз мы показывали и доказывали, что человек есть благороднейшее существо, средоточие всех совершенств, и что все существа и все сущее являются точками, из которых отражается блеск славы Божией - иначе говоря, что знаки Божественности Господа проявляются в сущностях вещей и существ. Как земной шар есть тело, отражающее лучи солнца, - ибо свет, тепло и влияние солнца видны и проявляются в каждой частице Земли, - подобным же образом каждая частица всего существующего в сем бесконечном космосе утверждает и свидетельствует об одном из божественных совершенств. Нет ничего, что было бы лишено этого блага; это либо знак милости Бога, знак Его мощи, Его величия, Его справедливости, Его указующего путь провидения; либо это знак щедрости Бога, Его проницательности, Его внимания, Его знания, Его славы и тому подобного.
Вне всякого сомнения, в каждом из существ явлен блеск славы Божией, то есть совершенства Бога отражаются и сияют в них. Сие как солнце, свет которого отражен и в пустыне, и в море, и в деревьях, и в плодах, и в цветах, и во всех вещах на Земле. В мире каждое отдельное существо возглашает нам одно из имен Бога, но истинная сущность человека есть вместилище сущностей, общая сущность - она есть средоточие, излучающая свет всех совершенств Бога, то есть можно сказать, что каждое имя, каждое качество, каждое совершенство, что мы находим в Боге, имеет свое проявление в человеке. Если бы это было не так, то человек не смог бы вообразить эти совершенства и не смог бы их осознать. Так мы говорим, что Бог всевидящ и глаз - это знак Его проницательности; если бы человек не был наделен зрением, то как бы мы смогли вообразить всевидение Бога? Ибо незрячий (тот, кто слеп от рождения) не может представить себе, что значит видеть; а глухой (тот, кто глух от рождения) не может представить себе, что значит слышать; а мертвые не могут постичь жизнь. И значит, Божественность Господа, которая есть собрание всех совершенств, находит свое отражение в сущности человека - иными словами, Суть Единственного есть собрание всех совершенств, и это собрание совершенств волею Бога отражается в человеческой сущности.
Человека поэтому можно назвать совершенным зеркалом, обращенным к Солнцу истины, в котором, как в фокусе, сходятся лучи - Солнце Истины сияет в этом зеркале. Отражение божественных совершенств проявляется в сущности человека и потому он есть представитель Бога, посланник Бога. Если бы человек не существовал, то Вселенная не имела бы смысла, ибо смысл существования - это проявление совершенств Бога.
И значит, неправильно говорить, что было время, когда человек не существовал. Мы лишь можем сказать, что сей земной шар когда-то не существовал и что когда он появился, человек на нем оказался не сразу. Но от начала, которому нет начала, до конца, которому не будет конца, всегда есть Совершенный Явитель. Человек, о котором мы говорим, не есть любой человек - мы имеем в виду совершенного человека. Ведь самая благородная часть дерева - его плод, в котором заключен смысл существования дерева. Если бы дерево не приносило плоды, в нем не было бы смысла. И посему, невозможно представить, что мир существования, будь то далекие звезды или наша Земля, были когда-то населены (ослами, коровами, мышами, кошками), но с ними не было человека! Такое предположение ложно и бессмысленно. Слово же Божие ясно как солнце. Таково духовное доказательство, которое прежде мы не могли представить для материалистов. Сперва мы должны представить логические доказательства, а затем уже - доказательства духовные.
51 ДУША И РАЗУМ ЧЕЛОВЕКА СУЩЕСТВОВАЛИ С САМОГО НАЧАЛА
Вопрос. - Обладал ли человек разумом и духом с самого начала или же они явились в результате его эволюции?
Ответ. - Начало существования человека на земном шаре напоминает его развитие во чреве матери. Во чреве матери зародыш постепенно растет и развивается, до момента рождения, после чего человек продолжает расти и развиваться до тех пор, пока не достигнет возраста ответственности и зрелости. Хотя в детском возрасте в человеке и проявляются признаки разума и духа, они далеки от совершенства; они остаются несовершенными. Только когда человек достигает зрелости, его разум и дух полностью проявляются, и становится очевидным их совершенство.
Так и формирование человека в картине мира вначале походило на развитие зародыша, затем в нем постепенно совершенствовались его качества, он рос и развивался, пока не достиг стадии зрелости, когда его разум и дух стали видны во всей их мощи. На начальной стадии формирования человека разум и дух также были ему присущи, но они были скрыты; впоследствии они проявились. В утробе мира разум и дух также присутствовали в зародыше, но они были скрыты; впоследствии они проявились. Подобным же образом зерно включает в себя дерево, но оно в зерне сокрыто и невидимо; когда зерно прорастет и разовьется, то дерево явит целиком. Подобным же образом рост и развитие всех существ протекает постепенно; таков всеобщий божественный порядок, такова природа вещей. Зерно не сразу становится деревом; зародыш не сразу обращается в человека; в мире минералов камень не возникает разом. Нет, все растет и развивается постепенно и стремится к пределу совершенства.
Все существа, как большие, так и малые, были с самого начала созданы законченными и совершенными, но их совершенства проявляются в них постепенно. Порядок, данный Богом, един; един путь эволюции существования; едина божественная система. Все существа, будь то малые или большие, подчиняются одному закону и одной системе. Каждое зерно заключает в себе с самого начала все совершенства растения. Действительно, в зерне содержатся с самого начала все совершенства растения, но они не видны; впоследствии они шаг за шагом начинают проявляться. Так сначала из зерна является росток, затем ветки, листья, цветы и плоды; но с самого начала существования зерна все эти вещи заключены в нем, потенциально, но неочевидно.
Точно так же зародыш обладает с самого начала всеми совершенствами, такими как дух и разум, зрение, обоняние, вкусовые ощущения - одним словом, всеми возможностями, но они неочевидны и проявляются лишь постепенно.
Подобным же образом земной шар с самого начала был создан со всеми своими элементами, веществами, минералами, частицами и организмами; но проявлялись они постепенно: сперва появились минералы, затем растения, после них животные, и, наконец, человек. Тем не менее все эти виды и формы существовали с самого начала, но они присутствовали на земном шаре потенциально, и лишь постепенно проявились впоследствии. Ибо высший порядок Бога и всеобщая естественная система объемлют все создания, и все подчинено одному закону. Если вы всмотритесь в эту всеобщую систему, то увидите, что ни одно существо не появляется на свет в полноте своего совершенства. Нет, все существа растут и развиваются постепенно, и только так достигают стадии совершенства.
Вопрос. - В чем мудрость того, что дух обретается в теле?
Ответ. - Мудрость того, что дух обретается в теле, заключается в следующем: человеческий дух - это Божественное Доверие, и он должен пройти через все состояния, ибо его движение и прохождение через различные стадии существования есть способ достижения совершенств. Так, когда человек путешествует, пересекает различные местности, посещает разные страны, имея определенную цель и план, это с очевидностью послужит для его совершенствования, ибо он увидит множество мест, картин и стран, что поможет ему понять условия жизни и особенности других народов. Так он ознакомится с географией стран, их диковинами и искусствами; он узнает привычки, обычаи и нравы народов; он узрит ход цивилизации и прогресс века; он уразумеет деятельность правительств, равно как и могущество и возможности каждой страны. Подобное же происходит, когда дух человека проходит через различные стадии существования: он поднимается на новые уровни и ступени развития. Даже обретаясь в теле, он несомненно достигает совершенства.
Кроме того, необходимо, чтобы в сем мире проявлялись знаки совершенства духа, дабы мир творения мог принести бесчисленные плоды и дабы телесное обретало жизнь и являло божественную мудрость. Так, например, лучи Солнца должны освещать Землю, ибо все земные существа развиваются под воздействием солнечного тепла; если бы солнечный свет и тепло не изливались на Землю, то Земля была бы необитаемой, в ее существовании не было бы смысла; ее развитие оказалось бы замедленным. И точно так же, если бы совершенства духа не были явлены в сем мире, то мир сей был бы миром тьмы и абсолютного варварства. Через явление духа в телесной оболочке в мир сей приносится просвещение. Дух человека есть источник жизни для тела; так и мир подобен телу, а человек - его духу. Если бы не было человека, то совершенства духа не проявились бы, и свет разума не сиял бы в мире. Мир сей уподобился бы телу без души.
Мир можно также сравнить с плодовым деревом, а человека - с его плодами; а ведь если бы не было плодов, дерево было бы бесполезным.
Более того, сами члены и элементы человеческого организма и их организация притягивают дух, являясь для него как бы магнитом; и посему неизбежно в человеке проявляется дух. Так чистое зеркало неизменно привлекает солнечные лучи. Оно вбирает в себя их свет и отражает прекрасные образы, иначе говоря, когда существующие элементы сливаются в соответствие с естественными законами в прочное единство, они становятся магнитом для духа, и дух проявится в них во всем совершенстве.
Исходя из этого, нельзя сказать: "Почему солнечные лучи непременно должны отражаться в зеркале?" Ибо взаимосвязь, пронизывающая сущность вещей, будь то вещи духовного или материального порядка, такова, что если зеркало чисто и обращено к солнцу, солнечные лучи непременно отразятся в нем. Подобным же образом, когда элементы соединены и организованы самым совершенным образом в самую совершенную систему, дух человеческий явится и воссияет в них. Такова воля Всемогущего, Мудрейшего.
53 СВЯЗЬ МЕЖДУ БОГОМ И СОЗДАНИЕМ
Вопрос. - Какова природа связи между Богом и созданием, то есть между Независимым, Наивысшим, и всеми прочими существами?
Ответ. - Связь между Богом и созданием - это связь между творцом и творением; она подобна связи между Солнцем и темными телами освещаемых им существ, между создателем и созданными им вещами. Солнце в своей сущности независимо от тел, которые оно освещает, ибо его свет заключен в нем самом, и свет этот свободен и независим от земного шара; так, Земля испытывает на себе воздействие Солнца и принимает его свет, тогда как Солнце и его лучи совершенно независимы от Земли. Но если бы не было Солнца, то Земля со всеми ее обитателями не смогла бы существовать.
Зависимость созданий от Бога есть зависимость эманации или порождения, то есть создания происходят от Бога; они не являют Его(5). Они соотносятся по принципу эманации порождения, а не явления. Солнечный свет исходит от Солнца, но он не являет собой Солнца. Возникновение через эманацию подобно появлению лучей светила из-за горизонта, то есть священная сущность Солнца Истины неделима и не переходит на состояния созданий. Сравните - ведь солнечный шар не делится на части и не нисходит на Землю.
Нет, это лучи Солнца, что суть щедроты его, исходят от него и озаряют темные тела.
В отличие от этого возникновение через явление есть явление из зерна ветвей, листьев, цветов и плодов; ибо зерно благодаря своей собственной сути становится ветвями и плодами, и его истинная сущность входит в ветви, листья и плоды. Такое возникновение через явление для Бога, Наивысшего, было бы просто несовершенством; а это никак невозможно, ибо тогда это означало бы, что Абсолютный Предсущий определяется через то, что преходяще. Но если бы это было так, то полная независимость обратилась бы просто в скудость, а истинное существование обратилось бы в несуществование, что невозможно.
А посему, все существа исходят от Бога - иными словами, именно Богом все сущее созидается, и только от Него все существа обретают существование. Первое, что явилось от Бога - это та вселенская сущность, которую древние философы именовали "Первичный Разум" и которую Бахаи именуют "Первичная Воля". Эта эманация в том, что касается ее действия в Божием мире, не ограничена временем или местом; она не имеет ни начала, ни конца - начало и конец относительно Бога есть одно. Предсущность Бога есть предсущность сути, а также предсущность времени, а феноменальность возможности существенна и не преходяща, как мы уже разъясняли в одной из застольных бесед(6).
Хотя "Первичный Разум" не имеет начала, он не разделяет с Богом Его предсущности, ибо существование вселенской сущности - ничто относительно существования Бога, и "Первичный Разум" не может достигнуть уровня Бога и сравняться с Ним в предсущности. Этот предмет мы уже разъясняли.
Существование живых существ означает слияние элементов, а их смерть - распад. Но материя вселенной и элементы не подвергаются абсолютной аннигиляции и уничтожению. Нет, их несуществование есть лишь трансформация. Например, когда человек распадается, он обращается в прах; но он не исчезает абсолютно бесследно. Он продолжает существовать в виде праха, но произошла трансформация, в результате какой-то случайности происходит распад определенного создания. Распад других существ носит тот же характер, ибо существование не обращается в абсолютное несуществование, а абсолютное несуществование не обращается в существование.
(5) Этот вопрос, касательно порождения (эманации) и явления, более полно разъясняется в следующей главе.
(6) См. "Истинная Предсущность", стр. 280.
54 О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ДУХА ОТ БОГА
Вопрос. - В Библии говорится, что Бог вдохнул душу в тело человека. Каков смысл этих слов?
Ответ. - Да будет вам известно, что происхождение может быть двух видов: происхождение и возникновение путем эманации и происхождение и возникновение путем явления. Происхождение путем эманации подобно совершению действия действующим лицом, появлению написанного текста от руки пишущего. Так текст происходит от пишущего, и речь истекает от говорящего, и подобным же образом человеческий дух исходит от Бога. Он не являет собою Бога, то есть никакая часть не отделяется от Божественной Сущности и не входит в тело человека. Нет, как речь истекает от говорящего, так же и дух появляется в теле человека.
Происхождение же путем явления есть явление сущности вещи в других формах, наподобие явления дерева из семени дерева или наподобие явления цветка из семени цветка, ибо само семя проявляется в форме ветвей, листьев и цветов. Это именуется происхождением путем явления. Дух людей относительно Бога находится в зависимости, ибо происходит через эманацию, так же как речь исходит от говорящего или как текст исходит от пишущего - ведь сам говорящий не обращается в речь и сам пишущий не обращается в текст; нет, речь и тест происходят через эманацию. Говорящий обладает совершенной способностью и возможностями, а речь истекает от него, так же как действие появляется от действующего лица. Истинный Говорящий, Суть Единства, всегда пребывал в одном состоянии, которое не меняется и не преобразуется, не подвержено ни трансформации, ни переходам. Он есть Вечный, Бессмертный. А посему человеческие души происходят от Бога путем эманации. И когда в Библии говорится, что Бог вдохнул Свою душу в человека, то дух сей, подобно тому как речь исходит от человека, исходит от Истинного Говорящего и воплощается в сущности человека.
Происхождение же путем явления (если под этим подразумевается явление божественного, а не разделение на части), как мы уже говорили, есть происхождение и возникновение Святого Духа и Слова, исходящих от Бога. Как сказано в Евангелии от Иоанна: "В начале было Слово, и Слово было у Бога"(7) - в этом смысле Святой Дух и Слово суть явления Бога. Дух и Слово означают божественные совершенства, явившиеся в Сущности Христа, и эти совершенства были у Бога; так солнце являет свое великолепие в зеркале. Ибо Слово не обозначает физическое тело Христа, нет, оно обозначает божественные совершенства, явленные в Нем. Ибо Христос был как чистое зеркало, обращенное к Солнцу Истинной Сущности, то есть совершенства Солнца Истинной Сущности, его свет и тепло отражались и являлись в сем зеркале. Если мы смотрим в зеркало и видим солнце, то мы говорим: "Это солнце". Таким образом, Слово и Святой Дух, обозначающие совершенства Бога, есть божественные явления. Вот в чем смысл стиха из Евангелия от Иоанна, гласящий: "Слово было у Бога, и Слово было Бог"(8); ибо божественные совершенства не отличаются от Сущности Единого. Совершенства Христа именуются Словом потому, что все существа пребывают в состоянии букв, а одна буква не несет полного значения, тогда как совершенства Христа имеют силу слова, ибо в слове заключено полное значение. Поскольку Сущность Христа явилась проявлением божественных совершенств, постольку она была уподоблена слову. Почему? Потому, что Он есть собрание совершенных значений. Вот почему Он назван Словом.
И знайте, что происхождение Слова и Святого Духа от Бога, которое есть происхождение и возникновение путем явления, не следует понимать в том смысле, что Божественная Сущность оказалась разделена на части или стала множественной или что она снизошла с высот святости и чистоты. Боже упаси! Будь чистое и гладкое зеркало обращено к солнцу, свет и тепло, форма и образ солнца явлены в зеркале в столь совершенном виде, что если смотрящий в зеркало скажет о сияющем и великолепно отраженном в нем солнце: "Это солнце", то он будет прав. Тем не менее зеркало есть зеркало, а солнце есть солнце. Само Единственное Солнце, даже если оно отражено во множестве зеркал, остается одним. Сие состояние не есть ни постоянство, ни вхождение, ни смешение, ни нисхождение; ибо вхождение, постоянство, нисхождение, выход и смешение есть проявления и характеристики телесного, а не духовного; тем более бесконечно далеки они от священной и чистой Сущности Бога. Бог свободен от всего, что не подобает Его чистоте и Его возвышенной и благородной святости.
Солнце Истинной Сущности, как мы уже говорили, всегда пребывало в одном состоянии; оно не меняется и не преобразуется, не подвержено ни трансформации, ни переходам. Оно вечно и бессмертно. Священная же Сущность Слова Бога пребывает в состоянии чистого, ровного и сияющего зеркала; тепло, свет, образ и подобие, иными словами, совершенства Солнца Истинной Сущности явлены в нем. Вот почему Христос в Евангелии говорит: "Отец в Сыне" - это значит, что Солнце Истины явлено в зеркале(9). Да будет славен тот Единственный, Который воссиял в этой Священной Реальности, Который свят между существами!
(7) Евангелие от Иоанна 1:1.
(8) Евангелие от Иоанна 1:1.
(9) Ев. от Иоанна 14:11, 17:21.
Вопрос. - Чем различаются разум, дух и душа?
Ответ. - Ранее было разъяснено, что дух повсеместно подразделяется на пять категорий: дух растений, дух животных, дух человеческий, дух веры и Святой Дух.
Дух растений есть способность расти, которая пробуждается в семени под воздействием других форм существования.
Дух животных есть возможность всех способов чувственного восприятия, которые являются результатом сочетания и смешения элементов; когда данное сочетание перестает существовать, то сила эта также гибнет и уничтожается. Это можно сравнить с лампой: когда горючее, фитиль и огонь совмещены, то лампа горит; а когда это сочетание распалось, то есть когда элементы сочетания оказываются отделены друг от друга, то лампа гаснет.
Человеческий дух, который отличает человека от животного, есть наделенная разумом душа, и эти два имени - человеческий дух и наделенная разумом душа - обозначают одно то же. Этот дух, а по терминологии философов - наделенная разумом душа, объемлет все существующее, и, насколько позволяют человеческие возможности, проникает в истинную сущность вещей и осознает их особенности и взаимосвязь, познает качества и свойства существ. Но человеческий дух, если он не питается духом веры, остается отторгнутым от божественных тайн и от божественной истинной сущности вещей. Он подобен зеркалу, которое, даже будучи чистым, отполированным и ясным, все же нуждается в том, чтобы свет озарил его. Пока луч солнца не озарит его, оно не сможет приобщиться божественных тайн.
Разум же есть способность, сила человеческого духа. Дух есть светильник; разум есть свет, исходящий от светильника. Дух есть дерево, а разум есть плод. Разум есть совершенство духа и его существенно важное свойство, так же, как солнечные лучи есть существенно необходимое свойство солнца.
Сие объяснение, хотя и коротко, но исчерпывающе; посему, поразмышляйте над ним, и, если будет на то воля Бога, вы постигнете все тонкости.
56 ФИЗИЧЕСКИЕ ВОЗМОЖНОСТИ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЕ СПОСОБНОСТИ
В человеке присутствуют пять внешних чувств, которые есть действующие силы восприятия, то есть можно сказать, посредством этих пяти чувств человек постигает материальный мир. Это зрение, которое воспринимает видимые формы; слух, который воспринимает слышимые звуки; обоняние, воспринимающее запахи; вкус для восприятия пищи; и осязание, действующее во всех частях тела и воспринимающее осязаемые вещи. Эти пять чувств служат для восприятия внешнего мира.
Человек также наделен духовными способностями: воображением, которое придумывает вещи; мышлением, которое анализирует сущность вещей; разумением, которое проникает в истинную сущность вещей; памятью, которая хранит все, что человек воображает и постигает, все его размышления. Посредником между пятью внешними чувствами и внутренними способностями является разум, равно принадлежащий и тем, и другим, - иными словами разум, действующий как посредник между внешними и внутренними способностями, передает внутренним способностям то, что отметили внешние способности. Потому он называется общей способностью, ибо служит сообщению между внешними и внутренними способностями и, таким образом, является общим звеном для внешних и внутренних способностей.
Например, зрение есть одно из внешних чувств; оно воспринимает сей цветок, затем передает это ощущение внутренней способности - общей способности, - которая передает это восприятие воображению, которое в свою очередь в процессе представления создает данный образ и передает его мышлению; мышление, проникнув в сущность, передает ее разумению; разумение, по завершении процесса постижения, передает образ воспринятого объекта памяти, которая удерживает его в своих хранилищах.
Внешних чувств пять: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание.
Внутренних способностей также пять: общая способность, а также воображение, мышление, разумение и память.
57 ПРИЧИНЫ РАЗЛИЧИЙ ХАРАКТЕРОВ ЛЮДЕЙ
Вопрос. - Сколько типов характеров насчитывается среди людей, и каковы причины различий и разнообразия среди людей?
Ответ. - Человек наделен врожденным характером, унаследованным характером и приобретенным характером, который является результатом воспитания и образования.
В отношении врожденного характера можно сказать, что, хотя божественное творение совершенно и благо, все же при этом вследствие различий в степени проявления происходит разнообразие естественных качеств в человеке; все совершенны, но при этом более или менее, в зависимости от степени. Так, всему человечеству присущи интеллект и способности, но уровень интеллекта, способности и достоинства людей различны.
Например, возьмем нескольких детей из одной семьи, из одной местности, из одной школы, которых учит один учитель, которые одинаково питаются, живут в одних и тех же климатических условиях, одинаково одеты и изучают одни и те же науки - совершенно ясно, что среди этих детей одни окажутся одаренными, другие проявят средние способности, а третьи будут просто отстающими. Итак ясно, что в естественных условиях в природе существуют различия в степени проявления качеств и разнообразие достоинств и способностей. Такие различия не относятся к категории добра и зла, но отражают лишь разницу в степени. Один наделен высшей степенью проявления качеств, другой - средней, а третий - низшей степенью. Так в мире существует человек; животное, растение и минерал также существуют, но различны степени этих четырех существований. Сколь велика разница между существованием человека и животного! И все же и одно и другое есть существование. Очевидно, что в существовании имеются различия в степенях.
Разнообразие унаследованных качеств исходит от силы или слабости конституции, то есть можно сказать, что когда оба родителя слабы, то их дети будут слабы; если родители крепки, то и дети будут крепышами. Подобным же образом большую роль играет чистота крови; ибо чистое происхождение подобно чистопородности у растений и животных. Например, мы наблюдаем, что дети, родившиеся от слабых и хилых родителей, обычно имеют слабую конституцию и плохие нервы; они болезненны, не наделены ни терпением, ни выдержкой, ни решительностью, ни сдержанностью, они вспыльчивы; ибо дети наследуют слабость и болезненность своих родителей.
Кроме того, некоторым семьям и коленам даруется особое благословение. Так, особым благословением является то, что все Пророки из детей Израиля вышли из потомков Авраама. Таково благословение Бога этому колену: Моисей принадлежал ему по отцовской и по материнской линии, Христос - по материнской линии; Мухаммад и Баб также происходят из этого колена, как и все Пророки и Явители Святости в Израиле. Благословенная Краса(10) также является прямым потомком Авраама, ибо у Авраама кроме Измаила и Исаака были и другие сыновья, которые во дни оны переселились в земли Персии и Афганистана, и Благословенная Краса - один из их потомков.
Таким образом, очевидно, что наследование характера также имеет место, и притом до такой степени, что если характеры людей не соответствуют их происхождению, то, несмотря на кровное родство, духовно они не считаются членами семьи, как Ханаан(11), который не считается потомком Ноя.
Различия же достоинств в плане культурного развития весьма велики, ибо образование и воспитание оказывают огромное влияние. Образование и воспитание обращают невежественного человека в образованного; трусливый становится храбрецом. В результате культивирования кривая ветвь выпрямляется; кислые и терпкие горные и лесные плоды становятся сладкими и приятными на вкус; а пятилепестковый цветок превращается в столепестковый. Образование делает дикие народы цивилизованными, ведь даже животные одомашниваются. Образование и воспитание следует рассматривать как наиважнейшие факторы, ибо как в мире телесном болезни весьма заразительны, так и достоинства духа и сердца человеческого также способны передаваться. Влияние образования и воспитания всеобъемлюще, порождаемые ими различия велики.
Возможно кто-то скажет, что, поскольку способности и достоинства людей различаются, то эти различия в способностях определенно приводят к различию характеров(12).
Но это не так, ибо способности бывают двух видов: естественные и приобретенные. Первые, дарованные Богом, заключают в себе только благо - в творении Бога нет зла; а вот приобретенные способности являются причиной появления зла. Например, Бог создал всех людей таким образом и дал им такое строение и такие свойства, что сахар и мед им полезны, а яд вреден и разрушителен. Таковы врожденная природа и врожденное строение, и они даны Богом и равно присущи всем людям. Но вот человек начинает понемногу приучать себя к яду, принимая его ежедневно в небольших количествах и постепенно увеличивая дозу, и вот он достигнет такого состояния, когда уже не может жить, не принимая ежедневно по грамму опиума. Таким образом естественные способности оказываются полностью извращены. Видите, как сильно можно воздействовать на естественные способности и строение, которые под влиянием различных привычек и упражнений оказываются совершенно извращены. В порочных людях следует порицать не их врожденные способности и их природу, а их приобретенные способности и природу.
В творении нет зла; все благо. Определенные качества и наклонности, присущие некоторым от рождения и явно заслуживающие осуждения, в действительности таковыми не являются. Например, с самого начала жизни младенца мы можем увидеть в нем признаки жадности, гнева и вспыльчивости. Казалось бы, можно сказать, что доброе и злое изначально присутствуют в человеческой сущности, но это противоречит полной благости природы и творения. Ответ на это таков - жадность, то есть стремление добиваться все большего и большего, есть похвальное качество, если оно правильно используется. Так, если человек жаден до знаний и наук или жаждет проявить сочувствие, щедрость и добиться справедливости, то это весьма похвально. Если он направляет свою ярость и свой гнев против кровавых тиранов, подобных свирепым животным, это весьма похвально; но если человек использует эти качества неправильно, то они достойны порицания.
Итак очевидно, что в творении и в природе зла вообще не существует; но если естественные качества человека используются в нарушение закона, то они достойны порицания. Так, если богатый и щедрый человек дает деньги бедняку на его нужды, а бедняк тратит их недостойным образом, то это заслуживает порицания. И так же обстоит дело со всеми естественными качествами человека, составляющими сокровище жизни; если они используются и проявляются в нарушение закона, то они заслуживают порицания. Отсюда ясно, что в творении заключено только благо. Подумайте о том, что худшим из качеств и наигнуснейшим из свойств, порождающим все зло, является ложь. Нельзя представить худшее или заслуживающее более сурового порицания качество, чем ложь; она - разрушитель всех человеческих совершенств и источник неисчислимых пороков. Хуже свойства не бывает; ложь есть основание всех зол. Тем не менее, если доктор успокаивает больного, говоря: "Слава Богу, вам уже лучше, есть надежда на ваше выздоровление", - хотя эти слова не соответствуют истине, они все же могут утешить пациента и оказаться переломным моментом в ходе болезни. В таком случае ложь не заслуживает порицания.
Сей вопрос достаточно разъяснен. Всего вам хорошего!
(10) Бахаулла.
(11) Бытие 9:25.
(12) Т. е. получается, что людям нельзя поставить в вину их характеры.
58 СТЕПЕНЬ ВОЗМОЖНОСТИ ПОЗНАНИЯ, КОТОРОЙ НАДЕЛЕНЫ ЧЕЛОВЕК И ЯВИТЕЛИ БОГА
Вопрос. - Какова степень человеческой способности к восприятию и чем она ограничена?
Ответ. - Да будет вам известно, что есть разные виды способности восприятия. Низшая степень способности восприятия - у животных, - иначе говоря, это естественное чувство, которое проявляется в возможностях ощущений и которое именуется чувственным восприятием. Это свойство общее для людей и животных; более того, некоторые животные по части ощущений одарены богаче человека. Но в роде человеческом способности к восприятию отличаются и зависят от положения человека.
Первый уровень восприятия в мире природы - это восприятие через наделенную разумом душу. Эта способность восприятия - общая для всех людей, независимо от того, нерадивы они или прилежны, верующие или скептики. Сия наделенная разумом человеческая душа есть творение Бога; она объемлет все прочие творения и возвышается над ними; будучи более возвышенной и благородной, она способна охватить мир. Наделенная разумом душа способна проникать в истинную сущность вещей, постигать особенности всех существ и открывать тайны бытия. Все науки, знания, искусства, дивные достижения, учреждения, открытия и предприятия есть результат использования интеллектуальной способности наделенной разумом души. Было время, когда все это было неведомо и сокрыто, пребывало втайне; наделенная разумом душа постепенно открывала все это и перемещала из области неведомого и сокрытого в пределы видимого. Это величайшая в природе сила познания, которая на вершинах своего полета и парения постигает истинную сущность вещей, свойства и взаимосвязь существ зависимого мира.
Всемирный же божественный разум, выходящий за пределы природы, есть милость Предсущей Силы. Сей всемирный разум божественен; он объемлет все сущности мира и озарен светом таинств Бога. Это сознающая сила, в отличие от силы исследования и изучения. Интеллектуальная сила в природном мире есть исследовательская способность, и благодаря ее исследованиям познаются сущность и свойства всех форм существования; божественная же интеллектуальная сила, стоящая над природой, объемлет все, все ведает, все знает, во все проникает, причастна таинствам, имеет доступ к сущности и божественным знамениям, она есть открыватель сокрытых истин Царствия Божия. Сия божественная сила знания есть особое свойство Явителей Божиих и Зарниц пророчества; лучи ее света падают на зеркала сердец праведных, доля и частица этой силы дается им через Явителей Бога.
Явители Бога имеют три состояния: физическое состояние; состояние наделенной разумом души; состояние явления совершенства и божественного великолепия. Тело постигает вещи в соответствии со степенью своих возможностей в физическом мире; потому-то иногда оно отмечено признаками физической слабости. Например: "Я пребывал во сне и в забытьи; Божье дуновение снизошло на Меня и пробудило Меня и повелело Мне возгласить Слово"; или когда Христос на тридцатом году от рождения был крещен, и Святой Дух сошел на Него; до того Святой Дух не являл себя в Нем. Все приведенные примеры относятся к телесному состоянию Явителей; но божественное Их состояние объемлет все сущее, ведает все тайны, раскрывает смысл всех знамений и владычествует надо всем; и до и после Их миссии это неизменно. Вот почему Христос сказал: "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец"(13) - то есть иными словами, никогда не было и никогда не будет никакой перемены и никакого изменения во Мне.
(13) Откровение Святого Иоанна Богослова 22:13.
Вопрос. - До какой степени способно разумение человека постигнуть Бога?
Ответ. - Сей вопрос требует времени и заниматься его разъяснением вот так, за столом, нелегко; тем не менее мы коротко обсудим это.
Да будет вам известно, что существует два вида знания: знание основной сущности вещи и знание ее качеств. Основная сущность вещи познается через ее качества; в противном случае сущность остается непонятой и сокрытой.
Поскольку наше знание вещей, даже бренных вещей мира творения, есть знание их качеств, а не их сущности, то как можно постичь природу Божественной Сущности, которая беспредельна? Ибо постигается не внутренняя основная сущность любой вещи, но только ее свойства. Например, внутренняя сущность солнца не известна, но его познают по его свойствам, которые есть тепло и свет. Внутренняя сущность человека не известна и не видна явно, но по ее свойствам о ней судят и ее познают. Так всякая вещь известна по ее свойствам, а не по внутренней сущности. Хотя разум и охватывает все вещи, и существа внешнего мира постигаются им, тем не менее эти существа остаются непознанными в их внутренней сущности; они познаются только в отношении их свойств.
Таким же образом вечный и бессмертный Господь, Который в святости Его остается вне разумения и понимания, может быть понят в Своей сокровенной сущности? Иначе говоря, как вещи могут быть поняты только по их свойствам, а не в их сущности, то определенно, что Божественная Реальность не познаваема в Его сущности, а постигаема только в части ее свойств. К тому же, как преходящая реальность может охватить Предсущую Реальность? Ибо постижение есть результат охватывания - для того, чтобы постичь, следует прежде объять, - а ведь Сущность Единства всеобъемлюща, но сама необъятна.
Кроме того, в самой принадлежности к различным уровням существования заключено препятствие для постижения. Например, вот этот камень принадлежит к царству минералов; какой бы ступени не достигло его развитие, способность к росту останется для него недоступной. Растениям, деревьям, как бы они ни развивались, не дано обрести способность видеть или воспринимать с помощью других чувств; а животное не может представить состояние человека, то есть его духовные возможности. Различие состояний составляет препятствие для познания; низшая ступень не может постичь высшую ступень. Каким же образом то, что преходяще, может постичь Предсущее Существование? Посему познание Бога означает постижение и познание Его качеств, а не Его Сущности. Такое познание качеств к тому же зависит от возможностей и способностей человека; оно не абсолютно. Философия заключается в том, чтобы постичь сущность вещей в их существовании настолько, насколько это позволяют возможности и способности человека. И значит то, что преходяще, может познать свойства Предсущего только в той степени, насколько это в силах и возможностях человека. Таинство Божественного освящено и поднято над разумением существ, ибо все, что является в воображении, доступно пониманию человека, а человеческая способность к познанию не поднимается до понимания Божественной Сущности. Единственное, что человек может осознать - это свойства Божественного, отблеск которого зримо проявляется во внешнем мире и внутри душ человеческих.
Когда мы взираем на мир и всматриваемся в души человеческие, мы зрим дивные знаки божественных совершенств, явные и очевидные; ибо в сущности вещей проступает Вселенская Сущность. Сущность Божественного можно уподобить солнцу, которое с высот своего великолепия сияет надо всеми горизонтами; и на каждый горизонт, и на каждую душу ложится отблеск этого сияния. Если бы не было этого света и этих лучей, не было бы ничего; все сущее отражает высшее нечто, все питается от этих лучей и от этого света. Блеск совершенств, щедрот и свойств Бога ярко сияет и отражается в сущности Совершенного Человека - Несравненного, высочайшего Явителя Бога. На прочие существа падает лишь один лучик, а высочайший Явитель предстает как зеркало, отражающее Солнце во всей полноте его совершенств, свойств, проявлений и чудес.
Познание Сущности Божественного невозможно и недостижимо, но познание Явителей Бога равносильно познанию Бога, ибо щедроты, величие и божественные свойства открыты в Них. И посему, если человек познает Явителей Бога, он познает и Бога; а если человек пренебрежет познанием Святых Явителей, то будет лишен знания Бога. Итак, установлено и доказано, что Святые Явители есть средоточие щедрот, знамений и совершенств Бога. Блаженны те, на кого изливается из сияющих Зарниц свет божественных щедрот!
Мы надеемся, что Друзья Бога, исполнившись магнетической силы, будут притягивать щедроты сии из самого источника и что они восстанут в блеске такого сияния и таких знамений, что станут очевидными свидетельствами Солнца Сущего.
Показав, что дух человеческий существует (14), нам теперь надлежит доказать его бессмертие.
О бессмертии духа говорится в Священных Книгах; это есть основа основ божественных религий. Известно, что наказания и вознаграждения бывают двух видов: первое - вознаграждение и наказание в этой жизни; второе - воздаяния в мире ином. Существование рая и ада обнаруживается во всех мирах Бога, и в мире этом, и в высших духовных мирах. Заслужить сии вознаграждения значит заслужить жизнь вечную. Вот почему Христос говорил: "Поступайте так, чтобы заслужить жизнь вечную, чтобы вы могли родиться от воды и Духа, чтобы вы могли войти в Царствие Божие"(15).
Вознаграждения в этой жизни есть добродетели и совершенства, которые украшают сущность человека. Например, человек был темен, а стал просвещен; он был невежествен, а стал мудр; он был нерадив, а стал усерден; он пребывал во сне, а теперь бодрствует; он был мертв и обрел жизнь; он был слеп, и прозрел; он был глух, и услышал; он был привязан к земле, и устремился к небу; он был материален, и стал духовен. Через сии вознаграждения человек обретает духовное рождение и становится новым созданием. Он становится олицетворением евангельской строки об учениках, в которой говорится, что они "не от крови, не от хотения плоти, не от хотения мужа, но от Бога родились"(16) - иными словами, что они очистились от низменных качеств и свойств, присущих человеческой натуре, и украсились божественными качествами, что от щедрот Бога. Вот в чем заключается второе рождение. Для таких людей нет большей муки, чем отдаление от Бога, нет более сурового наказания, чем плен плотского греха, темных страстей, низости натуры, животного вожделения. Когда свет веры разгоняет тьму пороков, когда луч Солнца Истинной Сущности озаряет их и украшает сиянием добродетелей, то они почитают это сие за величайшую награду и прозревают, в этом истинный рай. В то же время они считают духовным наказанием зависимость от мира природы, отдаление от Бога, грубость и невежество, плотские страсти, слабости, низводящие человека до уровня животного, пороки, подобные лживости, властолюбию, жестокости, суетности, сатанинские устремления - в этом заключена для них кара и мука земная. Нет для них худшего наказания и пытки, чем это.
Воздаяние же в мире ином - это жизнь вечная, о которой говорится во всех Священных Книгах, это божественные совершенства, бесконечные щедроты и непреходящее блаженство. Воздаяние в мире ином - это совершенства и покой, обретаемые в духовных мирах после ухода из этого мира, а награда земной жизни - это истинные сияющие совершенства, которые достигаются на земле и приводят к жизни вечной, ибо они и составляют восхождение существования. Сие подобно тому, как человек развивается и переходит от состояния зародыша к состоянию зрелости и становится олицетворением слов: "Благословен же Аллах, лучший из Творцов"(17). Воздаяние в мире ином есть покой, духовная благодать, духовные дары Царствия Божия, исполнение желаний сердца и души и встреча с Богом в мире вечности. А наказание в мире ином - иначе говоря, муки иного мира - в лишении особой божественной благодати и небесных милостей и падении на низшие ступени существования. Тот, кто лишен сих божественных благ, хотя и продолжает существовать после смерти, почитается за мертвого людьми истины.
Логическим доказательством бессмертия души является то, что несуществующая вещь не может иметь признаков - иначе говоря, невозможно, чтобы из абсолютного несуществования явились какие-либо знаки, ибо знаки являются вследствие существования, и следствие находится в зависимости от существования причины. Так от несуществующего солнца не может исходить свет; из несуществующего моря не вздымаются волны; из несуществующего облака не падает дождь; несуществующее дерево не приносит плодов; несуществующий человек ничего не являет и не создает. Значит, когда имеются признаки существования, они есть доказательства того, что то, чему принадлежат признаки, существует.
Подумайте, ведь и ныне Царствие Христово существует. А как могло бы явиться столь великое царство от несуществующего царя? Как из несуществующего моря могли бы вздыматься столь высоко волны? Как из несуществующего сада могли бы разноситься столь благоуханные ветры? Подумайте, ведь ни проявления, ни следа, ни воздействия не остается ни от одного существа после того, как его члены распались и элементы рассеялись, будь то минерал, растение или животное. И только человеческая сущность и дух человека после распада членов, рассеяния частей и разрушения состава не исчезает, но продолжает действовать и сохраняет силу.
Это чрезвычайно тонкий вопрос: вдумайтесь в него. То, что мы высказали, есть рациональное доказательство, и мудрый может взвесить сие на весах разума и справедливости. Но если человеческий дух возрадуется и устремится к Царствию Божию, если откроется внутреннее зрение, укрепится духовный слух и возобладают духовные чувства, то человек узрит бессмертие духа столь же ясно, как видит солнце, и добрые вести и знамения Бога откроются ему.
Завтра мы добавим к сказанному иные доказательства.
(14) Вопрос 48 - "Различия между человеком и животным"
(15) Евангелие от Иоанна 3:5.
(16) Евангелие от Иоанна 1:13.
(17) Коран 23:14.
Вчера мы рассуждали о бессмертии духа. Да будет вам известно, что человеческий дух обладает двумя разными способностями и возможностями постижения - это два разных способа и два пути восприятия. Один способ постижения происходит путем использования инструментов и органов: так при помощи глаза человек видит; при помощи уха он слышит; при помощи языка он говорит. В этом проявляется действие духа и сие есть способ постижения сущности человека посредством органов - иначе говоря, дух есть видящий глазами; дух есть слышащий ухом; дух есть говорящий языком.
Другой вид проявления способностей и деятельности духа происходит без помощи инструментов и органов. Например, в состоянии сна человек видит без помощи глаз; без помощи уха он слышит; без помощи языка он говорит; без помощи ног он бежит. Короче говоря, все эти действия осуществляются без помощи инструментов и органов. Сколь часто случается, что во сне является видение, смысл которого становится ясным через несколько лет после этого в соответствующих обстоятельствах. А сколь часто случается, что на вопрос, который человек не в состоянии разрешить наяву, дается ответ в царстве сновидений. Когда человек бодрствует, глаз видит лишь на определенном расстоянии, в состоянии же сна можно, находясь в одной части света, увидеть другую. Бодрствуя, человек зрит настоящее; во сне он провидит будущее. Наяву человек может преодолевать самое большее двадцать фарсахов(18) в час, при этом пользуясь средствами скоростного передвижения; во сне в одно мгновение ока он облетает весь мир. Ибо дух путешествует двумя различными способами: без помощи каких-либо средств - сие есть духовное путешествие; и прибегая к различным средствам, и сие есть путешествие материальное: так, крылатые летают, бескрылых перевозят.
Во время сна тело как бы мертво; оно утрачивает зрение и слух; оно не ощущает; в нем нет сознания, нет восприятия - иначе говоря, способности человека пребывают в бездействии, но дух живет и действует. Более того, его проницательность становится острее, его полет - выше, его сознание - глубже. Полагать, что после смерти тела дух гибнет - это то же, что воображать, будто сидящая в клетке птица погибнет, если сломать клетку, тогда как птице нечего бояться разрушения клетки. Наше тело подобно клетке, а дух - птице. Мы видим, что и без клетки птица сия не гибнет, живет и парит в царстве сна; если клетка сломана, птица не гибнет, а продолжает существовать. При этом ее ощущения становятся более сильными, восприятие - более острым, а сама она - более счастливой. Воистину, из ада она воспаряет в райские кущи наслаждений, ибо для благодарных птиц нет большего рая, нежели освобождение из клетки. Вот почему с величайшей радостью и восторгом мученики жертвуют собой.
В состоянии бодрствования глаз человека видит не дальше, чем на расстояние одного часа пути(19), ибо здесь сила духа ограничена возможностями тела; но при помощи внутреннего видения и духовного ока можно узреть Америку и понять, что происходит там, можно увидеть истинное состояние вещей, можно влиять на события. Однако, если бы дух и тело были одинаковы, то внутреннее видение неизбежно было бы ограничено так же, как и внешнее. Поэтому, очевидно, что дух отличается от тела, так же как птица отличается от клетки, и что возможности и проницательность духа больше, когда тело не мешает. Ведь даже когда инструмент отложен, хозяин инструмента продолжает действовать. Возьмите, к примеру: перо отложено или сломано, но тот, кто им писал, живет и здравствует; дом разрушен, но его хозяин жив и существует. Вот одно из логических доказательств бессмертия души.
Но есть и другое: тело может ослабеть или отяжелеть, оно может болеть или выздоравливать; оно устает и восстанавливает силы; бывает, что рука или нога ампутированы или физические силы подорваны; тело может ослепнуть, оглохнуть, онеметь; его члены могут оказаться парализованными; короче говоря, тело может стать несовершенным во всех отношениях. Тем не менее дух в своем естественном состоянии, в своей изначальной духовной способности постигать остается вечным и неизменным; он не теряет совершенства, не становится ущербным. Однако когда все тело оказывается под бременем болезни и несчастий, оно лишается щедрот духа, как зеркало, будучи разбитым, грязным или пыльным, не отражает более лучи солнца и не являет его щедроты.
Мы уже объясняли, что дух человека не находится в теле, ибо он ни с чем не связан и свободен, он не входит и не выходит, ибо вход и выход суть характеристики телесного мира. Связь духа с телом подобна связи солнца с зеркалом. Иначе говоря, дух человека пребывает в одном состоянии. Он не становится больным от телесных недугов и не излечивается телесным здоровьем; он не заболевает, не ослабевает, он не становится жалким, убогим, невзрачным, маленьким, то есть дух не ущемляется несовершенствами тела, и на нем не сказывается то, что тело становится слабым, или то, что руки, ноги, язык оказываются отрезанными, и даже то, что тело теряет способность слышать или видеть. Посему, очевидно и несомненно, что дух отличен от тела и что его существование не зависит от продолжительности существования тела; напротив, дух во всем своем величии царит над телесным миром; и его сила и влияние, подобно щедротам солнца в зеркале, очевидны и явны. Но если зеркало покроется пылью или разобьется, оно перестанет отражать лучи солнца.
(18) Один фарсах равняется приблизительно четырем милям.
(19) В Персии в обычае измерять расстояние через время.
Да будет вам известно, что состояния существования сводятся к состояниям служения, пророчествования и Божественности, но совершенства божественные и совершенства, исходящие от них, беспредельны. Если внимательно всмотреться, то можно увидеть, что и внешние совершенства существования также беспредельны, ибо вы не сможете указать существо настолько совершенное, чтобы невозможно было вообразить более совершенное существо. Например, вы не сможете найти такой рубин в царстве минералов, такую розу в растительном царстве или такого соловья в царстве животных, чтобы нельзя было представить, что существуют образцы лучше этих. Как бесконечны божественные щедроты, так же бесконечны и человеческие совершенства. Если можно было бы достичь предела совершенства, тогда отдельные реально существующие вещи достигали бы состояния независимости от Бога, иначе говоря, зависимое достигало бы состояния абсолюта. Но для каждого существа имеется предел, за который оно не может перейти - это значит, что тот, кто пребывает в состоянии служения, как бы далеко он ни продвинулся на беспредельном пути совершенствования, никогда не достигнет состояния Божества. Таким же образом дело обстоит и с прочими созданиями. Минерал, какого бы развития он не достиг в царстве минералов, не может обрести возможности растения. Так и цветок, - как бы он ни развивался в растительном царстве, в нем не явится способность чувствовать. Вот этот металл, серебро, не может обрести способности слышать или видеть; для него возможно лишь совершенствование в пределах своего состояния и в качестве минерала, но ему не дано обрести способности к чувственному восприятию или же приобщения к жизни; развитие для него возможно лишь в пределах его собственного состояния.
Например, Петр не может стать Христом. Все, что он может сделать, в пределах своего состояния служения - это развить в себе бесконечные совершенства; ибо каждое существующее создание наделено способностью к совершенствованию. Как дух человека после разрушения материальной оболочки имеет жизнь вечную, так же определенно, что всякое создание наделено способностью к развитию; потому-то и позволительно просить о совершенствовании, прощении, помиловании, милосердии и блаженстве для умершего человека, ибо в существовании заложена способность к развитию. Вот почему в молитвах Бахауллы содержатся просьбы о прощении и отпущении грехов для умерших. Более того, как в этом мире люди нуждаются в Боге, так же они будут нуждаться в Нем и в мире ином. Создания постоянно пребывают в нужде, а Бог - абсолютно независим, в этом ли мире или в мире ином.
Блаженства мира иного - в близости к Богу. И тем, кто близок к Божественному Двору, дозволено быть заступниками, и сие заступничество одобряется Богом. Но заступничество в мире ином не такое, как в этом мире. Это нечто отличное, и сущность его отличная и не может быть выражена словами.
Если состоятельный человек перед смертью оставляет завещание в пользу бедных и обездоленных и отдает часть своего состояния на их нужды, это деяние, возможно, послужит его прощению и отпущению грехов и его развитию в Царствии Божием.
Так, отец и мать переживают величайшие волнения и испытывают множество трудностей при воспитании детей; и зачастую, когда дети достигают возраста зрелости, их родители уходят в мир иной. Редко бывает, чтобы отец и мать были вознаграждены за их заботы и труды, которые они претерпели из-за своих детей в этом мире. Потому дети, в благодарность за сии заботы и труды, должны проявлять сострадание и милосердие и молить о прощении и отпущении грехов для своих родителей. Так вы должны, в благодарность за любовь и доброту, проявленную к вам вашим отцом, подавать бедным за него, с величайшим смирением и скромностью молить о прощении и отпущении грехов и просить о милости свыше.
Возможно даже, что положение тех, кто умер в грехе и неверии, может измениться, то есть им может быть даровано прощение по милости Божией, а не по справедливости Его, ибо милость есть незаслуженный дар, а справедливость - воздаяние по заслугам. Нам дана возможность молиться на земле за эти души, и точно так же мы будем иметь эту возможность в мире ином, который есть Царствие Божие. Разве люди в мире ином перестают быть творениями Бога? Потому и в мире ином они также сохраняют способность к развитию. Как здесь можно достигнуть просветления через молитву, так и там можно умолить о прощении и получать просветление в ответ на мольбы и страстные просьбы. Таким образом, как в этом мире через мольбы, просьбы и молитвы, возносимые праведными, души могут обрести развитие, так же обстоит дело и после смерти. Они могут духовно расти благодаря собственным молитвам и мольбам и особенно благодаря заступничеству Святых Явителей.
63 ПРОДВИЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ ИНОМ
Да будет вам известно, что ничто из существующего не пребывает в покое - иначе говоря, все вещи находятся в движении. Все либо растет, либо увядает; все вещи находятся либо в состоянии перехода из небытия в бытие, либо в состоянии перехода из бытия в небытие. Вот этот цветок, этот гиацинт, в продолжение некоторого времени находился в состоянии перехода из мира небытия в мир бытия, а теперь он пребывает в состоянии ухода из бытия в небытие. Это состояние движения считается существенным свойством, то есть оно естественно; оно не может быть отделено от существ, потому что это их внутренняя необходимость, как горение для огня является внутренней необходимостью.
Таким образом, установлено, что движение необходимо для существования, которое есть либо рост, либо увядание. Итак, поскольку дух продолжает существовать после смерти, он неизбежным образом либо развивается, либо увядает; а в мире ином не развиваться означает увядать; при этом дух не переходит из своего состояния в иное, и в его пределах он непрестанно развивается. Например, дух Петра, как бы далеко ни продвинулся в своем развитии, по сущности своей не достигает состояния Сущности Христа; он развивается только в собственных пределах.
Взгляните на этот камень. Как бы он ни развивался, его эволюция осуществляется только в пределах его состояния; вы не сможете привести кристалл в такое состояние, что он обретет способность видеть. Это невозможно. Так луна, пребывающая в небесах, что бы с ней ни происходило, никогда не станет сияющим солнцем, но в своем собственном состоянии она проходит и апогей, и перигей. Какого бы совершенства ни достигли апостолы, они никогда не смогут стать самим Христом. Верно то, что уголь может обратиться в алмаз, но ведь оба они пребывают в состоянии минералов и состоят из одних и тех же элементов.
64 СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА И ЕГО ПРОДВИЖЕНИЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ
Если мы внимательным оком всматриваемся в вещи, мы отмечаем, что они сводятся к трем группам, то есть как целое они относятся либо к минералам, либо к растениям, либо к животным, причем эти три класса существ подразделяются на виды. Человек есть высший вид, ибо он владеет совершенствами всех трех классов, то есть он обладает телом, которое растет и наделено ощущениями. Помимо того, что он наделен совершенствами минерала, растения и животного, он наделен еще и особым совершенством, которого лишены остальные существа, а именно - интеллектуальными способностями. Потому человек и является самым благородным из существ.
Человек пребывает на высшей ступени материального и на начальной стадии духовного - иначе говоря, он пребывает в конце несовершенства и в начале совершенства. Он стоит на исходе тьмы и в начале света; потому-то и говорится, что место человека - в конце ночи и в начале дня, и это означает, что он заключает в себе все степени несовершенства и одновременно обладает некоторыми степенями совершенства. В нем есть животное начало, но есть и начало ангельское, и учитель должен так развивать души человеческие, чтобы ангельское начало могло одолеть животное начало. И если божественная сила, которая есть главное совершенство, возобладает в человеке над сатанинской силой, которая есть абсолютное несовершенство, то он становится прекраснейшим из существ; если же сатанинская сила возобладает над божественной силой, то он становится самым низменным из существ. Вот почему человек - это конечная ступень несовершенства и начальная ступень совершенства. Ни в каком другом из всех видов, существующих в мире, нет такого различия, контраста, противоречия и противостояния, как в виде, именуемом человек. Так, человек может быть отражением Божественного Света, каковым был Христос, и вы видите сколь любим и почитаем Он! И в то же время мы видим людей, поклоняющихся камню, глыбе глины или дереву. Сколь недостойно человека поклоняться тому, что принадлежит самому низкому уровню существования - тому, что не наделено душой, например, камню или глине, горе, лесу или дереву. Что может быть более позорным для человека, нежели поклонение вещам низшего уровня? Сравните: человеку присуще знание, но также и невежество; человеку присущи правдивость, но также и лживость; верность и предательство, справедливость и несправедливость и так далее. Все это присуще человеку. Короче, все совершенства и добродетели, а также все пороки - суть качества человека.
Сопоставьте также различия между отдельными людьми. Христос был в образе человеческом, и Каиафа был в образе человеческом; Моисей и Фараон, Авель и Каин, Бахаулла и Яхья(20) - все они были людьми.
Говорят, что человек есть величайший представитель Бога, что он есть Книга Мироздания, потому как в нем явлены все таинства сущего. Если он приходит под сень Истинного Просветителя и получает должное наставление, он становится сущностью сущностей, светом света, духом духа; он становится средоточием божественных проявлений, источником духовных качеств, зарницей небесных огней и проводником божественных вдохновений. Если же он лишен такого наставления, он становится проявлением сатанинских качеств, вместилищем животных инстинктов и пороков, источником всего темного.
Смысл миссии Пророков заключается в просвещении людей - чтобы сей кусок угля мог обратиться в алмаз и чтобы сие бесплодное дерево было привито и приносило бы сладчайшие, нежнейшего вкуса плоды. Когда человек достигает наиблагороднейшего положения в мире людей, он может подниматься все выше и выше по ступенькам совершенства, но при этом он не меняет своего положения; ибо положения человека ограничены, а божественные совершенства бесконечны.
Как до, так и после освобождения от сей материальной оболочки происходят развитие и совершенствование, но не происходит изменения положения. Так все созданное находит свое законченное выражение в совершенном человеке. Нет существа более возвышенного, чем совершенный человек. Но человек, когда он достигает этого положения, может далее развивать в себе совершенства, однако не может перейти в другое состояние, ибо для человека нет уровня выше, чем уровень совершенного человека. Его совершенствование осуществляется на человеческом уровне, и процесс совершенствования человека не знает пределов. Так, сколь образованным ни был бы человек, мы можем представить себе человека еще более образованного.
И поскольку человеческому совершенству нет предела, человек может духовно расти и тогда, когда он оставит сей мир.
(20) Мирза Яхья Сабх-и-Азал, единокровный брат Бахауллы и Его непримиримый враг.
65 ОБЪЯСНЕНИЕ СТИХА КИТАБ-И-АКДАС
Вопрос. - В Китаб-и-Акдас сказано [абз. 1]: "...он из заблудших, хотя и вершит праведные дела". Каково значение сего стиха?
Ответ. - Сей благословенный стих означает, что основа преуспеяния и спасение зиждется на знании Бога и что все добрые дела исходят от знания Бога, и они суть плоды веры. Если человек лишен такого знания, он оказывается отлученным от Бога, и когда происходит это отлучение, добрые дела не всегда приносят добрые плоды. Сей стих не означает, что все души отлученных от Бога одинаковы, хороши ли, плохи ли их деяния. Здесь говорится только, что основа всего есть знание Бога и хорошие дела исходят от этого знания. Однако совершенно ясно, что между добродетельными людьми, грешниками и злодеями, из числа отлученных от Бога, имеются различия. Ибо человек, пребывающий в отдалении от Бога, но следующий хорошим принципам и добрый по характеру, заслуживает прощение от Бога, тогда как человек греховный, проявляющий дурные качества и дурной характер, лишается щедрот и благ от Бога. В этом-то и различие.
Таким образом, сей благословенный стих означает, что одни добрые дела, без знания Бога, не смогут послужить вечному спасению, постоянному преуспеянию и процветанию и вхождению в Царствие Божие.
66 СУЩЕСТВОВАНИЕ НАДЕЛЕННОЙ РАЗУМОМ ДУШИ ПОСЛЕ СМЕРТИ ТЕЛА
Вопрос. - После того, как телесная оболочка отброшена и дух получил свободу, каково существование наделенной разумом души? Можно предположить, что те души, которые приобщились щедрот Духа Святого, обретают истинное существование и жизнь вечную. Но что же происходит с другими душами - теми, которые, так сказать, отдалены от Бога?(21).
Ответ. - Некоторые думают, что тело есть субстанция и что оно существует само по себе, а душа случайна и зависит от тела как субстанции, тогда как, наоборот, наделенная разумом душа есть субстанция, а тело зависит от нее. Если случайное, то есть тело, оказывается разрушенным, то субстанция, то есть душа, остается.
Во-вторых, наделенная разумом душа, я имею в виду человеческую душу, не нисходит в тело, то есть иными словами, она не входит в тело, ибо нисхождение и вхождение суть характеристики физических тел, и к душе они неприменимы. Душа никогда не входила в сие тело, и когда она его покинет, ей понадобится какое-либо местопребывание: нет, душа связана с телом наподобие того, как свет связан вот с этим зеркалом. Если зеркало чисто и его поверхность безупречна, свет лампы будет сиять в нем, а если зеркало покрыто пылью или потрескалось, то свет перестанет в нем отражаться.
Наделенная разумом душа, то есть человеческая душа, не входила в сие тело и в своем существовании не зависит от него; а посему, после распада элементов тела, как может она нуждаться в субстанции, через которую могло бы проявиться ее существование? Напротив, душа есть та субстанция, через которую проявляется существование тела. Неповторимость души присуща ей с самого начала; она не обязана телу своим существованием, но при этом положение и индивидуальные свойства души могут укрепиться в этом мире; душа может развиваться и достигнуть новых степеней совершенства или может пасть в пучины невежества, отдалиться от Бога и лишиться возможности лицезреть Его знамения.
Вопрос. - Благодаря чему будет осуществляться продвижение человеческого духа, то есть наделенной разумом души, после его ухода из сего бренного мира?
Ответ. - Продвижение человеческой души в небесном мире, после разрыва ее связи с бренным телом, происходит благодаря щедрости и милости самого Господа, или же благодаря заступничеству и искренним молитвам других человеческих душ, или же благодаря милосердным и добрым делам, которые совершаются во имя этой души.
Бессмертие детских душ
Вопрос. - Каково положение детей, которые умерли прежде, чем достигли возраста ответственности, или до того, как им выпал срок родиться?
Ответ. - Эти дети пребывают под сенью благосклонности Бога, а поскольку они не совершали ничего греховного и не запятнаны несовершенствами сего мира природы, то на них щедро изливается милость Господня, - и Сострадательное Око обращено к ним.
(21) Души, отделенные от Бога (Veiled Spirits), - подразумеваются разумные души, которые не обладают духом веры. См. "Душа, дух и разум" - Вопрос 55.
67 ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ И ВХОЖДЕНИЕ В ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ
Вы спрашиваете о жизни вечной и вхождении в Царствие Божие. Царствие Божие также называют небесами; но это образ и аллегория, а не действительный факт, ибо Царствие Божие не есть материальное место; оно вне времени и пространства. Это мир духа, божественный мир, и он есть средоточие Владычества Бога; он независим от тела и от всего, что с телом связано, он свят и возвышен, и он превыше всех мыслимых представлений из мира людей. Ограниченность в пространстве есть свойство тел, но не духа. Пространство и время властны над телом, но не властны над разумом и духом. Посмотри - тело человека обретается в небольшом пространстве; оно занимает лишь две пяди земной поверхности. Но дух и разум человека путешествуют по всем странам и частям света, они проносятся сквозь беспредельные пространства небес, объемлют все сущее и делают открытия в возвышенных сферах и бесконечных просторах. Все потому, что дух не ограничен местом; он не пребывает в определенном месте; для духа земля и небо едины, ибо он способен делать открытия в обеих этих сферах. Тело же ограничено местом своего пребывания, не знает того, что вне пределов его досягаемости.
Ибо есть два вида жизни: жизнь тела и жизнь духа. Жизнь тела есть материальная жизнь, а в жизни духа выражено существование Царствия Божиего, и жизнь сия заключается в приобщении Духа Божиего и получении животворной силы от веяния Духа Святого. Хотя материальная жизнь имеет свое существование, она есть несуществование и абсолютная смерть для праведных святых. Так, человек существует, и сей камень также существует, но какова разница между существованием человека и существованием камня! Хотя камень и существует, но относительно существования человека он не существует.
Жизнь вечная есть дар Духа Святого, это подобно тому, как цветок получает дары с приходом теплого времени года - дары воздуха и дуновений весны. Взгляните: этот цветок вначале имел жизнь сходную с жизнью камня; но с наступлением весны, от щедрот весенних облаков и от тепла яркого солнца, он приобрел иную жизнь, ибо расцвел во всей своей свежести, нежности и благоухании. И первая жизнь этого цветка, в сравнении с его второй жизнью, есть смерть.
Смысл в том, что жизнь в Царствии Божием есть жизнь духа, жизнь вечная, и она не ограничена местом, так же как не ограничен местом дух человека. И если вы будете исследовать тело человека, то не обнаружите особого уголка или вместилища для духа, ибо дух не связан с местом; он нематериален. Он связан с телом наподобие того, как связано солнце с этим зеркалом. Солнце не заключено в зеркале, но между ними есть связь.
И таким же образом мир Царствия Божиего превыше всего, что может быть познано с помощью зрения или других способов чувственного восприятия - слуха, обоняния, вкуса или осязания. Ум человеческий, существование которого признано, - где он помещается в человеке? Если вы будете исследовать тело при помощи зрения, слуха или посредством других органов чувств, вы не обнаружите его; тем не менее он существует. Таким образом, ум человека не имеет вместилища, но он связан с мозгом. Царствие Божие есть нечто подобное. Сравните - любовь не имеет вместилища, но она связана с сердцем; так же и Царствие Божие не имеет вместилища, но оно связано с человеком.
Доступ в Царствие Божие - через любовь к Богу, через отрешенность от земного, через святость и добродетельность, через правдивость, безгрешность, верность, неколебимость веры и самопожертвования.
Их этих объяснений видно, что человек бессмертен и живет вечно. Для тех, кто исповедует Бога, кто имеет любовь к Богу и веру, жизнь возвышенна - и она вечна; но для тех душ, что отлучены от Бога, жизнь, хотя они и наделены ею, есть мрак, и в сравнении с жизнью верующих сие есть небытие.
Например, и глаз, и ноготь имеют жизнь; но жизнь ногтя в сравнении с жизнью глаза есть небытие. И камень, и человек существуют; но камень в сравнении с человеком не существует; он не имеет бытия; и когда человек умирает, а его тело разрушается и уничтожается, оно уподобляется камню и земле. Итак, ясно, что, хотя минерал и существует, в сравнении с человеком он пребывает в небытии.
Так и души, отлученные от Бога, хотя и обретаются в этом мире и в мире загробном, но в сравнении с исполненными праведности чадами Царствия Божиего они пребывают в небытии и отдалении от Бога.
Вопрос. - Является ли предопределение, о котором упоминается в Священных Книгах, жестко установленным? Если это так, то не будут ли бесплодными усилия избежать судьбы?
Ответ. - Есть два вида судьбы: одна предопределена, а другая - обусловлена обстоятельствами (и ее можно назвать угрозой). Предопределенная судьба - та, которую нельзя изменить и от которой нельзя отклониться, а обусловленная обстоятельствами судьба - та, которая вероятна. Так, для этой лампы предопределенная судьба заключается в том, что масло горит и выгорает; таким образом, ее неизбежное угасание есть предопределение, которого невозможно избегнуть и которое нельзя изменить, ибо это предопределенная судьба. Сходным же образом, в теле человека заложена жизненная сила, и как только эта сила иссякнет и придет к концу, тело человека непременно подвергнется распаду, точно так же, когда масло в лампе выгорит и кончится, то лампа, несомненно, погаснет.
Обусловленная же обстоятельствами судьба может быть растолкована с помощью следующей аналогии: в лампе масло еще не кончилось, но резкий порыв ветра задувает пламя лампы и гасит ее. Это обусловленная обстоятельствами судьба. Было бы благоразумным не испытывать ее, стараться беречь себя, быть осторожным и осмотрительным. Но предопределенная судьба, которая подобна выгоранию масла в лампе, не подлежит изменению, ее нельзя избежать или отсрочить. Это то, что должно случиться; ведь неизбежно то, что лампа погаснет.
Вопрос. - Оказывают ли звезды небесные какое-либо влияние на человеческую душу или нет?
Ответ. - Некоторые из небесных звезд оказывают столь явное и очевидное физическое воздействие на земной шар и земные существа, что это не нуждается в разъяснении. Взгляните на солнце, которое по воле и промыслу Бога способствует развитию Земли и всех земных существ. Без света и тепла солнца ни одно из земных существ не имело бы жизни.
Что касается духовного влияния звезд, то, хотя это влияние звезд на мир людей может показаться странным, если глубоко поразмышлять над этим предметом, оно не покажется вам слишком удивительным. Однако я не хочу представить дело так, что предсказания, которые астрологи прежних времен выводили из движения звезд, соответствовали действительности; ибо предсказания тех астрологов прежних времен являлись игрой воображения, и традиция эта шла от египетских, ассирийских и халдейских жрецов; скорее даже, предсказания эти исходили из фантастических представлений индийцев, из мифологии греков, римлян и других народов, поклонявшихся звездам. Но я хотел бы сказать, что сия беспредельная вселенная подобна телу человека, все члены которого соединены и связаны между собой крепчайшими узами. Сколь велика зависимость и сколь тесна связь между органами, членами и частями тела, что необходимы для их общего блага и взаимной поддержки, и сколь велико их влияние друг на друга! Сходным же образом части бесконечной вселенной в виде различных ее членов и элементов связаны друг с другом, и они влияют друг на друга и в духовном, и материальном плане.
Например, глаз видит, и все тело на это реагирует; ухо слышит, и все члены тела приходят в движение. Это не вызывает сомнения; вселенная же подобна живому организму. Более того, связь, имеющаяся между различными членами тела, должна непременно проявляться, и ее проявление может быть или материальным, или духовным.
Для тех, кто отрицает духовное влияние на материальные вещи, мы приведем небольшой пример: прекрасные звуки и тоны, мелодии и чарующие голоса - это колебания, оказывающие воздействие на воздух (ибо звук есть термин для обозначения колебаний воздуха), и эти колебания воздействуют на нервы среднего уха, в результате чего мы слышим. Задумайтесь над тем, как эти колебания воздуха, которые суть случайные явления, не имеющие особой важности, привлекают и волнуют душу человека и имеют столь большое влияние на него: они заставляют его плакать или смеяться; они могут даже так сильно поразить человека, что он бросится навстречу опасности. Вы видите теперь ту связь, которая имеется между душой человека и колебаниями атмосферы, ведь эти движения воздуха изменяют настроение человека, иногда он оказывается полностью в их власти; они лишают покоя. Подумайте, сколь странно сие, ибо от певца не исходит ничего, что входило бы в слушателя; и тем не менее сильнейшее духовное воздействие налицо. И значит, несомненно, что сильная взаимосвязь между существами должна иметь духовное проявление и влияние.
Уже говорилось о том, что члены и части тела человека воздействуют и влияют друг на друга. Например, глаз видит; и это имеет влияние на сердце. Ухо слышит; а отзывается душа. Сердце бьется ровно; мысли безмятежны, и все члены тела человека охватывает приятный покой. Какая связь между всем и какая гармония во всем! Поскольку такая связь, такое духовное воздействие и взаимовлияние частей имеют место в теле человека, - а он лишь одно из многих смертных существ, то уж, конечно, между объектами вселенского масштаба также должна существовать духовная и материальная связь. Хотя известными нам способами и на данном уровне науки эти связи нельзя обнаружить, тем не менее наличие их между всеми формами существования определенно и не подлежит сомнению.
И в заключение: создания, большие и малые, связаны между собой благодаря совершенной мудрости Бога, и они воздействуют и влияют друг на друга. Если бы это было не так, в универсальной системе и общем устройстве мироздания был бы беспорядок и абсолютное несовершенство. Но поскольку все формы существа связаны между собой прочными узами, они своим расположением являют порядок и совершенство.
Этот вопрос заслуживает дальнейшего изучения.
Вопрос. - Свободен ли человек во всех своих действиях или же он принуждаем поступать так или иначе и ограничен в выборе?
Ответ. - Этот вопрос один из самых важных и трудных для понимания проблем божественного. Если будет на то воля Божья, на днях мы соберемся перед обедом и займемся подробным разъяснением этого вопроса; сейчас же мы коротко, в нескольких словах поясним его. Некоторые вещи подвластны свободной воле человека, такие, как справедливость и беспристрастность, злоупотребление властью и несправедливость, то есть деяния добрые и деяния злые; очевидно и ясно, что эти деяния в большинстве своем совершаются по воле человека. Но есть определенные вещи, которые совершаются помимо воли человека - это сон, смерть, болезни, дряхлость, увечья и несчастья; они не подвластны воле человека, и он не несет за них ответственности, ибо он вынужден смиряться с ними. Но в выборе между хорошими и дурными поступками он свободен, и он их совершает по своей собственной воле.
Например, он может по своему собственному усмотрению проводить свое время, вознося хвалы Господу, а может предаваться мыслям о совершенно ином. Он может воспламениться от огня любви к Богу и быть филантропом, любящим весь мир, а может быть человеконенавистником, поглощенным заботой о суетном. Он может поступать справедливо или жестоко. Эти деяния и эти поступки подвластны воле самого человека; следовательно, он ответственен за них.
И тут возникает другой вопрос. Человек абсолютно беспомощен и полностью зависим, поскольку сила и власть по сути принадлежат Богу. И возвышение, и унижение зависят от благоволения и воли Всевышнего.
В Новом Завете сказано, что Бог подобен горшечнику, который изготовляет "один сосуд для почетного употребления, а другой - для низкого"(22). Но ведь сосуд, изготовленный для низкого употребления, не имеет права укорять горшечника, говоря: "Зачем ты не сделал меня драгоценной чашей, которую бережно передают из рук в руки?" Значение сего стиха в том, что состояния существ и вещей различны. То, что пребывает в низшем состоянии существования, например минерал, не имеет права роптать, говоря: "О Боже, почему Ты не пожаловал меня совершенствами растения?" Сходным же образом растение не имеет права роптать, что ему не дано совершенств, присущих животному миру. Также не подобает животному роптать, что оно лишено совершенств человека. Отнюдь, все эти творения совершенны для своей ступени, и они должны стремиться к совершенствам своей ступени. Низшие существа, как мы уже говорили, не имеют ни права, ни возможности для достижения совершенств более высокой ступени. Нет, их продвижение должно осуществляться в пределах их собственного состояния.
Также и бездействие или действие человека зависит от Божьей помощи. Если нет этой помощи, то он не в состоянии творить ни добро, ни зло. Но когда Господь в щедрости Его дает человеку помощь в его существовании, тогда человек способен действовать - и во благо, и во зло; если же такой помощи он лишен, то остается совершенно беспомощным. Вот почему в Священных Книгах говорится о Божьей помощи и поддержке. Это можно сравнить с положением корабля, который движим силой ветра или пара; если этой силы нет, то корабль вовсе не может двигаться. Тем не менее руль корабля поворачивает его в любую сторону, но именно сила пара движет его в требуемом направлении. Если корабль направлен к востоку, он движется на восток; если он направлен к западу, то он движется на запад. Сие движение не исходит от корабля; нет, оно исходит от ветра или от пара.
Сходным образом во всяком действии или бездействии человек движим силой Божьей помощи; но самому человеку принадлежит выбор между добром и злом. Так, если царь назначит кого-либо градоправителем, и облечет его силой власти, и укажет ему пути справедливости и несправедливости в соответствии с законом и если правитель сей учинит несправедливость, то, хотя он и будет действовать от имени царя и силой его власти, последнему не будет вменена в вину сия несправедливость. Но если градоправитель будет действовать справедливо, то и это он будет делать властью царя, который будет тогда доволен и удовлетворен.
Иными словами, хотя выбор между добром и злом остается за человеком, при любых обстоятельствах человек зависит от питающей его силы жизни, которая исходит от Всемогущего. Велико Царствие Божие, и на всех распространяется власть Могущества Его. Слуга не может ничего сделать по своей воле; Бог есть Сильный, Всемогущий и Помогающий всем созданиям.
Сей вопрос достаточно разъяснен. Всего вам хорошего.
(22) К Римлянам 9:21.
Вопрос. - Некоторые люди уверены, что они обрели откровения духа, то есть что они общаются с духами. Какова природа такого общения?
Ответ. - Откровения духа бывают двух видов: одни являются игрой воображения и это лишь притязания некоторых людей; другие происходят по наитию свыше, и они реальны - как откровения Исаии, Иеремии и Св. Иоанна.
Знайте, что сила человеческого мышления проявляется двумя способами. Первый путь - правильный, когда мысль человеческая адекватна установленной истине. Представления такого рода находят воплощение во внешнем мире; таковыми являются справедливые мнения, верные теории, научные открытия и изобретения.
Другой путь представления действительности - это пустые измышления и бесполезные идеи, которые не приносят ни плодов, ни результатов и далеки от реальности. Они - как вздымающиеся волны моря воображения, и они недолговечны, как всякие пустые мечтания.
Точно так же различают и два вида откровения духа. Первый есть откровения Пророков и духовные откровения избранных. Видения Пророков - не из области фантазии; нет, они суть духовные откровения и в них явлена реальность. К примеру, они говорят: "Я видел человека в таком-то виде, и я сказал то-то, а он дал такой-то ответ". Такое видение принадлежит миру яви, а не миру сновидений. Нет, сие есть духовное откровение, которое находит выражение в форме видения.
Другой вид откровений духа представляет собой всего-навсего выдумки, но эти выдумки подаются таким образом, что многие простодушные люди верят в их реальность. Очевидным подтверждением их несостоятельности служит то, что подобное общение с духами не приносит никаких результатов и плодов. Нет, это все россказни и выдумки.
Знайте, что внутренняя сущность человека объемлет сущность вещей, открывает истины, постигает свойства и тайны сущего. Так все искусства, диковины, науки и знания были явлены через сущность человека. Когда-то эти науки, знания, диковины и искусства были сокрытыми и неведомыми тайнами; затем постепенно через человеческую сущность они были открыты, извлечены из области невидимого и перенесены в область видимого. Из этого следует, что сущность человека объемлет мир. Так, пребывая в Европе, она открывает Америку; обретаясь на земле, она совершает открытия в небесных высях. Она есть явитель тайн, и она есть открыватель сущности того, что существует. Эти открытия, адекватно представляющие реальность, схожи с откровением, которое несет в себе духовное познание, божественное вдохновение и единение человеческих душ. К примеру, Пророк говорит: "Я видел, я сказал, я слышал то-то". Таким образом, очевидно, что душа обладает огромными возможностями восприятия без посредства какого-либо из пяти чувств, таких, как зрение или слух. Между возвышенными душами существует духовное понимание, взаимопроникновение, такое общение, которое свободно от фантазии и тщеты воображения, такая связь, которая не подвластна времени и пространству. Так, писано в Евангелии, что на Горе Табор Моисей с Илией явились Христу и очевидно, что встреча эта не была физической реальностью. Это было духовное состояние, которое представлено как физическая реальность.
Прочие же виды общения, сношения с духами и вызывания духов есть не что иное, как фантазия и игра воображения, и они только кажутся реальными.
Ум и мысль человека подчас открывают истины, и такого рода мысли и открытия получают подтверждения и приносят плоды. Такая мысль имеет под собой основание. Но на ум человеку приходит также множество мыслей, подобных волнам моря фантазий; они не приносят плодов и не дают никакого результата. Сравните - иногда человеку является в мире снов видение, которое в точности исполняется; в остальных же случаях он видит сны, которые не имеют никаких последствий.
Я хочу сказать, что такое состояние, которое мы именуем общением и разговором с духами, бывает двух видов: с одной стороны, это просто игра воображения, а другой стороны - это видения, о которых говорится в Священной Книге, такие, как откровения Св. Иоанна и Исаии и как встреча Христа с Моисеем и Илией. Последние реальны, они имеют магическое воздействие на умы и мысли и затрагивают их сердца.
72 ИЗЛЕЧЕНИЕ ДУХОВНЫМИ СРЕДСТВАМИ
Вопрос. - Некоторые люди излечивают больных духовными средствами, то есть без помощи лекарств. Как это происходит?
Ответ. - Да будет вам известно, что имеются четыре способа лечения и исцеления без помощи лекарств. Два достигаются материальными средствами, а два - духовными.
Из двух способов лечения материальными средствами один основан на том факте, что в человеке и здоровье, и немощь заразительны. Передача болезни происходит резко и быстро, тогда как передача здоровья происходит неявно и медленно. Если два тела входят в контакт между собой, то можно с определенностью сказать, что микроорганизмы переходят от одного к другому. Подобно тому, как болезнь передается от одного тела другому, причем происходит это резко и быстро, может случиться, что крепкое здоровье здорового человека облегчит течение легкой болезни у заболевшего. То есть можно сказать, что заражение болезнью происходит быстро и имеет ярко выраженный эффект, тогда как передача здоровья идет очень медленно и эффект здесь не очень сильный, и даже этот небольшой эффект имеет место лишь в случае не слишком серьезных заболеваний. Здоровая сила крепкого тела может повлиять на не слишком серьезное недомогание слабого тела, при этом достигается состояние здоровья. Таков один из способов лечения.
Другой способ лечения без помощи лекарств осуществляется посредством магнетической силы, которая, исходя из одного тела, воздействует на другое и служит причиной выздоровления. Эта сила также имеет не слишком большой эффект. Иногда можно помочь больному человеку, положив руку ему на голову или против сердца. Почему это так? Потому, что воздействие магнетизма и психологической силы на больного человека заставляет болезнь отступить. Но такое воздействие также не очень велико.
Существует еще два способа лечения, которые являются духовными по своей природе, при которых причиной выздоровления является духовная сила. Один из них осуществляется путем полной концентрации мыслей сильного человека на больном, при этом последний с величайшей верой ожидает, что под воздействием духовной энергии сильного человека наступит излечение, и эта уверенность столь велика, что между сильным человеком и больным устанавливается доверительная связь. Сильный человек сосредоточивает все усилия на том, чтобы излечить больного, и больной искренне верит в то, что наступит выздоровление. В результате такого психологического состояния возникает возбуждение нервной системы, и это состояние и возбуждение нервной системы служат причиной выздоровления больного. Так, когда больной сильно уповает на что-либо и вдруг узнает о том, что это осуществилось, в человеке возникает нервное возбуждение, которое полностью изгоняет болезнь. Подобным образом при неожиданном сильном испуге у здорового человека может возникнуть нервное возбуждение, которое вызывает внезапное заболевание. В таком случае причиной заболевания будет не что-либо материальное, ведь человек ничего не съел и ничто вредное его не касалось; в этом случае причиной болезни оказывается лишь нервное возбуждение. Точно так же неожиданное исполнение заветного желания приносит столь много радости, что от этого происходит возбуждение нервной системы, в результате чего может наступить выздоровление от недуга.
Итак, полная и совершенная связь между духовным лекарем и больным человеком, то есть такая связь, когда духовный лекарь полностью сосредоточивается на больном, а все мысли больного устремлены к духовному лекарю, от которого он ожидает исцеления, вызывает возбуждение нервной системы, в результате чего наступает выздоровление. Но все это действует только до определенной степени, и то не всегда. Ибо если человека поразил тяжелый недуг или человек ранен, то этими средствами недуг не будет устранен и рана не будет излечена - иначе говоря, эти средства не действенны в случае серьезных заболеваний, если только сам склад организма не будет способствовать выздоровлению, ибо крепкий организм часто преодолевает любую болезнь. Таков третий способ лечения.
Четвертый способ лечения осуществлятся посредством силы Святого Духа. Он не требует ни контактов, ни видения, ни присутствия; он не зависит ни от каких условий. Будь то тяжелый или легкий недуг, имеется ли контакт тел или нет, устанавливается ли личная связь между больным и лекарем или нет, излечение здесь достигается благодаря силе Святого Духа.
73 ИЗЛЕЧЕНИЕ МАТЕРИАЛЬНЫМИ СРЕДСТВАМИ
Вчера в застольной беседе мы говорили о способах лечения и о духовном излечении, которое заключается в воздействии на болезнь при помощи духовных сил.
Теперь давайте поговорим о лечении материальными средствами. Медицинская наука пока пребывает во младенчестве; она еще не достигла зрелости. Но когда она достигнет зрелости, тогда лечение будет осуществляться тем, что не противно вкусу и обонянию человека, то есть пищевыми продуктами, фруктами и овощами, которые приятны на вкус и не имеют резкого запаха. Ибо причина, вызывающая заболевание, то есть причина проникновения болезни в тело человека, имеет либо физическую природу, либо представляет собой результат возбуждения нервной системы.
Но в основном болезни вызываются физическими причинами, ибо тело человека есть сочетание множества элементов, и все они соразмерены и уравновешены особым образом. Пока поддерживается нужное равновесие, человек не подвержен заболеваниям; но если это жизненно важное соотношение, которое лежит в основе склада человека, нарушено, в организме происходит расстройство, а за этим следует болезнь.
Предположим, уменьшается содержание одного из элементов, составляющих тело человека, содержание же другого становится больше; таким образом нарушается соотношение, необходимое для уравновешенного состояния, и возникает заболевание. Например (для того, чтобы сохранялось состояние уравновешенности), один элемент должен иметь массу в тысячу граммов, а другой - в пять граммов. Та составляющая, масса которой должна быть тысяча граммов, уменьшается до семисот граммов, а та, что должна составлять пять граммов, увеличивается, и таким образом соразмерность уравновешенного состояния нарушается; за этим следует болезнь. Когда при помощи различных средств и лечения равновесие восстанавливается, то исчезает и болезнь. Так, если возрастает содержание сахара в организме, здоровье нарушается; тогда доктор запрещает сладости и продукты, содержащие крахмал, как следствие уменьшается содержание сахара, равновесие в организме восстанавливается, и человек избавляется от болезни. Восстановление же состава веществ в теле человека достигается двумя способами - либо лекарствами, либо питанием; и когда достигается равновесие в организме, болезнь устраняется. Все элементы, из которых состоит тело человека, имеются также и в растительных продуктах; поэтому, когда уменьшается содержание одного из элементов, составляющих тело человека, а человек начинает употреблять в пищу продукты, богатые этим элементом, равновесие восстанавливается, и наступает выздоровление. Если целью лечения является восстановление состава тела, то оно может быть достигнуто либо лекарствами, либо питанием.
Большинство болезней, поражающих человека, бывает также и у животных, но животные не лечатся лекарствами. Как в горах, так и на равнинах животному помогают его вкусовые и обонятельные ощущения. Заболевшее животное обнюхивает дикие растения, оно съедает те из них, которые приятны его обонянию и вкусу, и излечивается. Причина излечения заключается в следующем: если понижается содержание сахара в организме животного, то ему хочется сладкого; тогда оно поедает растение, обладающее сладким вкусом, ибо того требует и к тому побуждает его природа; запах и вкус этого растения приятны животному, и оно поедает его. В организме животного возрастает содержание сахара, и здоровье восстанавливается.
Поэтому очевидно, что излечение от болезни возможно благодаря употреблению определенных продуктов питания, плодов; но, поскольку медицинская наука пока несовершенна, этот факт еще не полностью осознан. Когда же медицинская наука достигнет совершенства, тогда лечение будет основано на диете, лекарствами будут служить ароматные фрукты и овощи, различные воды, холодные или подогретые.
Сие объяснение кратко; но если будет на то воля Божия, то как-нибудь, при подходящем случае, мы более полно разъясним этот вопрос.
Часть V - ВОПРОСЫ НА РАЗНЫЕ ТЕМЫ
74. Несуществование зла
75. Два вида мук
76. Справедливость и Милосердие Бога
77. Как следует обращаться с преступниками
78. Забастовки
79. Реальность внешнего мира
80. Истинное предсуществование
81. Перевоплощение
82. Пантеизм
83. Четыре способа обретения знания
84. Необходимость следования Учениям Явителей Бога
Очень трудно правильно разъяснить данный вопрос. Да будет вам известно, что все существующее делится на две группы: материальное и духовное, то, что воспринимается чувствами, и то, что относится к интеллектуальной сфере.
Вещи материального мира воспринимаются пятью внешними чувствами; так, видимые глазом внешние формы существования есть ощутимое. Вещи интеллектуальной сферы не имеют внешнего существования, это продукты мыслительной деятельности. Например, сам человеческий ум есть вещь, относящаяся к интеллектуальной сфере, не имеющая внешнего существования. Все свойства и качества человека существуют как понятия интеллектуальной сферы и не доступны чувственному восприятию.
Говоря кратко, сущности интеллектуальной сферы, например, все качества и совершенства человека, есть абсолютное благо, и они реально существуют. Зло же заключается в их отсутствии. Так, невежество есть недостаток знания; заблуждение проистекает из отсутствия наставления, забывчивость - из недостатка памяти, глупость - из недостатка разумности. Все упомянутое не имеет реального существования.
Аналогично этому, и в реальностях ощутимого мира заключено абсолютное благо, а зло проистекает из их отсутствия - иными словами, слепота - это отсутствие способности видеть, глухота - отсутствие способности слышать, бедность - отсутствие богатства, болезнь - недостаток здоровья, смерть - отсутствие жизни, а слабость - недостаток силы.
Но тут закрадывается сомнение - а как же ядовитые скорпионы и змеи? Заключено ли в них благо или зло, ибо очевидно, что это вещи существующие? Да, скорпион есть зло относительно человека; змея есть зло относительно человека; но относительно самих себя они не есть зло, ибо их яды - это их оружие, и своими укусами они защищают себя. Но поскольку элементы их ядов не совместимы с элементами нашего тела, то есть поскольку эти элементы антагонистичны, то из их антагонизма проистекает зло; но в действительности сами по себе они - благо.
Суть данного рассуждения в том, что одна вещь по отношению к другой может быть злом, и в то же время в пределах своего собственного существования не является злом. Тогда очевидно, что в существующем не заключено зло; все, что Бог создал, он создал благим. Зло же есть ничто; так смерть есть отсутствие жизни. Когда человек более не приемлет жизнь, он умирает. Тьма есть отсутствие света: где нет света, там темнота. Свет есть существующая вещь, а тьма не существует. Богатство есть существующая вещь, а нищета не существует.
Итак, очевидно, что всякое зло сводится к несуществованию. Бог существует; зло же не существует.
Да будет вам известно, что существует два вида мук: неявные и явные. Например, невежественность - сама по себе мука, но это мука неявная; неверие в Бога - мука; так и лживость, и жестокость, и вероломство. Все несовершенства суть муки, но это муки неявные. Определенно, что для человека, наделенного пониманием, смерть предпочтительнее греха, и для него лучше лишиться языка, нежели лгать или клеветать.
Другой вид - это муки явные; такие, как наказания, тюрьма, избиение, изгнание и ссылка. Но для праведных людей самая большая мука - отдаление от Бога.
76 СПРАВЕДЛИВОСТЬ И МИЛОСЕРДИЕ БОГА
Да будет вам известно, что поступать справедливо значит воздавать каждому по заслугам. Например, если рабочий трудится с утра до вечера, справедливость требует, чтобы его труд был оплачен; но если он ничего не делал и не утруждался, тогда то, что ему дается - это подарок, и сие есть проявление щедрости. Если вы даете подаяние и дарите подарки бедняку, хотя он ничего для вас не сделал и ничем не заслужил, то сие есть проявление щедрости. Так Христос молился о прощении своих палачей: сие именуется щедростью.
Вопрос о том, что есть добро, а что - зло, решается либо разумом, либо по закону. Некоторые считают, что сие устанавливается законом; таковы Иудеи, которые верят, что все заповеди Пятикнижия подлежат обязательному исполнению, и почитают их за статьи закона, а не за доводы разума. Так, они говорят, что одной из заповедей Пятикнижия устанавливается, что противно закону употреблять мясо и масло вместе, ибо сие есть треф, словом же треф в иврите называется все нечистое, а словом кошер - чистое. В данном случае, говорят они, это имеет отношение к закону, а не к разуму.
Однако богословы полагают, что добро и зло, заключенное в вещах, определяется как разумом, так и законом. Основой запрещения убийства, кражи, вероломства, лжи, лицемерия и жестокости является разум. Всякий разумный человек понимает, что убийство, кража, вероломство, ложь, лицемерие и жестокость суть зло и заслуживают порицания; ибо если человека уколоть колючкой, то он вскрикнет, возропщет и застонет; и, без сомнения, человек поймет, что, с точки зрения разума, убийство есть зло и предосудительно. Если он совершит убийство, то он будет призван к ответу независимо от того, знаком он с мудрыми заповедями Пророков или нет; ибо именно разум определяет, предосудителен ли характер деяния. Если человек совершит такой дурной поступок, он, несомненно, будет за него отвечать.
Но если люди незнакомы с заповедями Пророков и потому не следуют божественным наставлениям, например заповеди Христа воздавать добром за зло, но действуют, как им подсказывает природа, то есть если они мучают тех, кто мучает их самих, то, с точки зрения религии, они могут быть прощены, поскольку божественные наставления не были донесены до них. Хотя они не заслуживают милосердия и благодеяний, Бог тем не менее являет им Свою милость и прощает их.
Отмщение, с точки зрения разума, также предосудительно, ибо отмщением мститель не достигает ничего хорошего. Так, если один человек ударил другого, и тот, которого ударили, бьет в ответ, то что в этом хорошего? Будет ли это бальзамом для его раны и излечит ли это его боль? Нет, Боже упаси! По сути оба действия одинаковы: оба являются причинением вреда; единственное различие лишь в том, что одно произошло раньше, а другое - позже. Поэтому, если тот, которого ударили, прощает, нет, если он поступает противоположно тому, как поступили с ним, сие похвально. Законы общества наказывают преступника, но не направлены на отмщение. Такое наказание служит предупреждением, и его целью являются защита людей от жестокости и отпор правонарушениям с тем, чтобы не поощрять злонамеренность.
Если же тот, которого ударили, прощает и не держит зла, то он проявляет величайшее милосердие. Это заслуживает восхищения.
77 КАК СЛЕДУЕТ ОБРАЩАТЬСЯ С ПРЕСТУПНИКАМИ
Вопрос. - Следует ли преступника наказывать, или же его следует простить и забыть его преступление?
Ответ. - Существует два вида карательных мер. Одна мера - это отмщение, другая - наказание. Человеку не дано право мстить, но обществу дано право наказывать преступника; и это наказание направлено на предотвращение и предупреждение преступлений, дабы другие не осмеливались на подобное. Такое наказание совершается во имя защиты прав человека, но оно не есть отмщение; мщение служит утолению сердечного гнева и противопоставляет одно зло другому. Это недопустимо, ибо человек не имеет права мстить. Но если бы преступников совсем прощали, то в мире царил бы беспорядок. Так что наказание есть одна из жизненно важных мер, обеспечивающая безопасность людей в человеческих сообществах, но тот, кому обидчик причинил зло, не имеет права на мщение. Напротив, он должен простить обидчика и не держать на него зла, ибо сие достойно человека.
Человеческие сообщества должны наказывать угнетателя, убийцу, злодея с тем, чтобы предупредить и удержать других от подобных преступлений. Но самое важное - людей следует воспитывать так, чтобы они никогда не совершали преступлений; ибо можно так хорошо воспитать любого человека, что он будет сторониться и избегать совершения преступлений, и в самом преступлении будет для него величайшее наказание, ужасная кара и мука. Тогда-то и не будет в мире преступлений, подлежащих наказанию.
Давайте говорить о вещах, которые реальны для этого мира. Существует много теорий и возвышенных идей касательно данного вопроса, но они не имеют практического применения; поэтому нам следует говорить о том, что осуществимо.
Например, если кто-либо притесняет другого человека, наносит ему обиды и вред, и обиженный совершает ответный удар, сие есть отмщение и заслуживает порицания. Если сын Амра убьет сына Зайда, то Зайд не имеет права убивать сына Амра; если же он это сделает, сие будет месть. Если Амр обесчестит Зайда, то последний не в праве бесчестить Амра; если же он это сделает, то сие будет месть, и сие предосудительно. Нет, он, напротив, должен воздать добром за зло и не только простить своего притеснителя, но и по возможности постараться услужить ему. Такое поведение достойно человека: ибо чего он добьется через месть? Оба деяния равнозначны; если одно заслуживает порицания, то и другое его заслуживает в равной мере. Единственное различие в том, что одно совершено раньше, а другое позже.
Но общество имеет право обеспечить себе самозащиту и безопасность; более того, общество действует не из ненависти или враждебности по отношению к убийце: оно карает его или заключает в тюрьму только в целях обеспечения защиты и безопасности людей. Это делается не ради отмщения убийце, но ради совершения правосудия, которое служило бы защите общества. Если бы общество и семья убитого простили бы все и воздали добром за зло, то люди жестокие постоянно причиняли бы вред другим, и убийства не прекращались бы. Дурные люди, подобно волкам, губили бы овец Божьего стада. Общество не питает злобы и не мстит при наложении наказания, оно не желает утолить гнев сердечный; его цель - установлением наказания защитить других людей, чтобы не совершалось злодеяний.
Так, когда Христос говорил: "Но кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую"(1), - Он хотел научить людей отказаться от личной мести. Он не имел в виду, что если волк напал на стадо овец и собирается их перерезать, то следует попустить ему. Нет, если бы Христос узнал, что волк забрался в овчарню и собирается перерезать овец, совершенно определенно, что Он предотвратил бы это.
Как присуще Всемилостивому Господу всепрощение, также присуща Ему и справедливость. Шатер существования мира держится на столпе справедливости, а не всепрощения. Продолжение жизни человечества зависит от справедливости, а не от всепрощения. Так, если бы в настоящее время законы о прощении преступников стали бы применяться во всех странах, то за короткий промежуток времени в мире воцарился бы беспорядок и основы жизни людей были бы разрушены. Например, если бы правители Европы не противостояли печально известному Атилле, то он не оставил бы в живых ни одного человека.
Некоторые люди подобны кровожадным волкам: если им не угрожает наказание, они станут убивать людей ради собственного развлечения и удовольствия. Один из персидских владык убил своего воспитателя ради собственного увеселения, в качестве развлечения и спорта. Известный Мутаваккил из Аббасидов, созвав министров, советников и чиновников в свое присутствие, открыл коробку со скорпионами посреди собрания и приказал всем не двигаться. Когда скорпионы жалили этих людей, он заливался радостным смехом.
Итак, сделаем заключение: человеческие сообщества строятся на основе справедливости, а не на всепрощении. И Христос, уча всепрощению и прощению, подразумевал не то, что если на вашу страну напали враги, жгут ваши дома, грабят ваше имущество, чинят насилие над вашими женами, детьми и родичами, попирают вашу честь, то вам следует проявлять смирение перед лицом злодеев и попускать жестокости и насилию. Нет, слова Христа касаются поведения двух людей относительно друг друга: если один оскорбит другого, то оскорбленный должен простить. Но общество должно защищать достоинство человека. Так, если кто-нибудь станет оскорблять и притеснять меня, вредить мне, чинить зло и насилие в отношении меня, я не окажу сопротивления, и я прощу его. Но если кто-либо захочет оскорбить Сейида Маншади(2), я, конечно же, не позволю ему этого. Хотя злодей оценил бы невмешательство как услугу, в отношении Маншади это было бы несправедливостью. Если бы сейчас, в этот самый момент, какой-нибудь дикий араб с мечом наголо ворвался к нам сюда, желая учинить насилие, ранить или убить вас, то я, несомненно, не позволил бы ему этого сделать. Если бы я бросил вас на произвол араба, не справедливость бы сие была, а попрание ее. Но если бы он причинил вред персонально мне, я бы простил его.
Следует сказать еще о следующем: человеческие сообщества денно и нощно заняты тем, что составляют кодексы уголовных законов, придумывают и разрабатывают новые способы и средства наказания. Строятся тюрьмы, изготавливаются цепи и оковы, выбираются места для изгнания и ссылки, изобретаются различные пытки и мучения, при этом общество полагает, что этими средствами можно исправить преступников, тогда как на самом деле вследствие этого происходит лишь разрушение морали и извращение характеров. Обществу следовало бы, напротив, денно и нощно радеть и с величайшим рвением трудиться над улучшением воспитания людей, чтобы день ото дня росли знания и образованность, чтобы люди обретали добродетели, соблюдали моральные устои и сторонились бы греха, чтобы не совершали преступлений. В настоящее же время преобладает противоположная тенденция; общество постоянно занято ужесточением уголовных законов, усовершенствованием способов наказания, разработкой инструментов для смертных казней и физических воздействий, устроением мест лишения свободы и ссылки; общество живет в ожидании новых преступлений. Это имеет деморализующее воздействие на людей.
Но если бы общество взялось за воспитание масс, то день ото дня образованность и ученость возрастали бы, расширялся бы кругозор и углублялось понимание, обострялась бы восприимчивость, улучшились бы обычаи и моральные устои восстанавливались; одним словом, все эти совершенства развивались бы, и преступлений становилось бы меньше.
Установлено, что у цивилизованных народов преступность ниже, нежели у нецивилизованных, то есть у тех народов, которые развили истинную цивилизацию, цивилизацию Бога (имеется в виду цивилизация, соединяющая в себе все духовные и материальные совершенства). Поскольку невежество есть одна из причин преступности, то с возрастанием знания и образованности снижается и преступность. Посмотрите, как часты убийства среди варварских народов Африки; они ведь убивают друг друга даже затем, чтобы поедать плоть и пить кровь противника! Почему такого варварства нет в Швейцарии? Причина очевидна: потому, что воспитание и добродетельность препятствуют этому.
А посему общества должны стремиться к предотвращению преступлений, нежели к безжалостным карательным мерам.
(1) Евангелие от Матфея 5:39.
(2) Бахаи, присутствовавший при этой беседе.
Вы спрашиваете меня о забастовках. Этот вопрос вызывает и еще долго будет вызывать большие затруднения. Забастовки возникают по двум причинам. Одна - крайняя жадность и ненасытность фабрикантов и предпринимателей; другая - невоздержанность, алчность и непримиримость рабочих и ремесленников. Необходимо, следовательно, заниматься устранением обеих причин.
Но главная причина этих затруднений - это законы современной цивилизации; ибо они способствуют тому, чтобы отдельные люди накапливали огромные, ни с чем не сравнимые состояния, превышающие их потребности, а большинство людей терпело нужду, лишения и пребывало в бедности. Это противно справедливости, человечности, праву; это верх беззакония, прямая противоположность тому, что угодно Господу.
Такой контраст свойственен только миру людей: среди прочих существ, то есть почти у всех животных, наблюдаются своего рода справедливость и равенство. Так и в отаре овец, что пасет пастух, и в стаде оленей, живущих на свободе, есть равенство. Так и среди птиц, где бы они ни обитали - в степях, на равнинах, холмах или в садах, и среди всех других тварей царит своего рода равенство. Среди них вы не обнаружите различий в средствах существования; и поэтому их мир - это мир совершенной гармонии и довольства.
Иное дело - род человеческий, упорно следующий путем величайшего заблуждения и вопиющей несправедливости. Посмотрите на человека, скопившего сокровища за счет эксплуатации колоний: он заполучил громадное состояние и извлекает прибыли и доходы, которые рекой текут к нему, тогда как сотни тысяч несчастных людей, слабых и бессильных, не имеют даже куска хлеба. Здесь нет ни равенства, ни доброй воли. Здесь вы видите, как согласие и гармония разрушаются, а благосостояние человечества попирается в такой степени, что жизни многих людей становятся бесполезными. Ибо богатство и высокое положение становятся уделом небольшого числа промышленников, в чьих руках сосредоточены производство и торговля, тогда как на долю прочих людей выпадают лишь бесчисленные трудности и заботы: у них нет ни привилегий, ни доходов, ни благ, ни умиротворения.
Значит, должны быть установлены правила и законы, которые будут ограничивать избыток средств у отдельных частных лиц и обеспечивать удовлетворение насущных нужд миллионов бедняков; таким образом может быть достигнута некоторая уравновешенность. Но при этом невозможно абсолютное равенство, ибо абсолютное равенство состояний и положений в области торговли, сельского хозяйства, промышленности привело бы к беспорядку, хаосу, дезорганизации в структуре средств существования и к всеобщему разочарованию: порядок в человеческом сообществе оказался бы совершенно разрушенным. То есть когда равенство неоправданным образом навязывается, это приводит к нежелательным последствиям. А значит, выход в том, чтобы обеспечить умеренность потребления путем законов и установлений, которые будут препятствовать накоплению избыточных богатств в руках отдельных индивидуумов и гарантировать удовлетворение насущных потребностей масс. К примеру, фабриканты и промышленники ежедневно умножают сокровища, а бедные мастеровые не зарабатывают даже на хлеб насущный: сие есть верх беззакония, и человек, который судит по справедливости, не может принять этого. Поэтому следовало бы установить законы и правила, которые позволили бы работникам получать от владельца фабрики заработную плату плюс долю от четвертой или пятой части прибыли предприятия, в зависимости от его величины; или же каким-нибудь другим способом работники и владельцы должны по справедливости делить прибыли и привилегии. Действительно, ведь капитал и управление исходят от владельца предприятия, а труд и производственная деятельность - от работников. Работники либо должны получать заработную плату, которая обеспечит потребности, а когда они перестают работать по старости или по болезни, им должно выделяться достаточное содержание из общих доходов промышленности; либо же заработная плата должна быть такой высокой, чтобы работники могли удовлетворять свои нужды и одновременно откладывать понемногу на черный день.
И когда все будет таким образом устроено, владелец предприятия не будет ежедневно умножать абсолютно не нужные ему богатства (не говоря уже о том, что когда состояние слишком велико, его владелец сгибается под непосильной тяжестью и его одолевают постоянные заботы и тревоги; управление чрезмерно большим состоянием весьма обременительно и изнуряет силы человека). В то же время рабочие и мастеровые не станут более пребывать в величайшей бедности и нужде; им не будут более угрожать тяжелейшие лишения на старости лет.
Итак, ясно и очевидно, что распределение избыточных богатств среди небольшого числа индивидуумов, в то время как большинство пребывает в нужде, есть неравенство и несправедливость. Но в то же время и абсолютное равенство явилось бы препятствием для порядка, мира, жизни и благосостояния человечества. В таких делах предпочтительнее всего умеренность. Она могла бы быть достигнута, если бы капиталисты приостановили погоню за прибылью для одних себя и позаботились бы о положении бедных и нуждающихся - иными словами, если бы рабочие и мастеровые получали установленную и стабильную поденную плату плюс часть прибыли предприятия.
С точки зрения социальных прав промышленников, рабочих и мастеровых, было бы хорошо, если бы были установлены законы, обеспечивающие умеренные прибыли для промышленников, а для рабочих - необходимые средства существования и обеспеченность в будущем. Тогда в случае, если они прекратят работать из-за болезни, или когда они станут старыми и беспомощными, или оставят после себя несовершеннолетних детей, то им и их детям не будет угрожать нищенское существование или гибель. И получать это обеспечение на будущее они должны из прибылей самого предприятия, на небольшую долю от которых они имеют право.
В то же время рабочим не следует требовать слишком многого и бунтовать, не следует также требовать того, что не положено им по праву; им не следует бастовать; они должны быть послушны и дисциплинированы и не требовать чрезмерной платы. Но при этом взаимные и умеренные права обеих сторон должны быть юридически определены и установлены справедливыми и беспристрастными законами. В случае, если одна из сторон нарушит порядок, суд должен осудить нарушителя, а исполнительная власть должна привести решение суда в исполнение; тогда порядок будет восстановлен и конфликт разрешен. Вмешательство судов и правительства при возникновении несогласия между промышленниками и рабочими является законным, ибо отношения между рабочими и промышленниками совсем иного рода, чем просто сделки между частными лицами, до которых обществу нет дела и в которые правительство не должно вмешиваться. Хотя на первый взгляд конфликты между работодателями и работниками кажутся частным делом, на самом деле они наносят ущерб обществу, ибо торговля, промышленность, сельское хозяйство и общее положение в стране тесно связаны между собой. Если в одной из этих сфер случается злоупотребление, то ущерб сказывается на всем. Так конфликты между рабочими и промышленниками становятся причиной осложнений в обществе.
Вследствие этого суд и правительство имеют право на вмешательство. Когда между двумя лицами возникают трения, затрагивающие личные права, необходимо вмешательство третьего лица для разрешения вопроса. В качестве этого лица выступает правительство. Как же тогда проблема забастовок - а они вызывают беспорядки в стране и чреваты взрывами гнева со стороны рабочих и жестокими мерами со стороны промышленников - может оставаться без внимания?
Боже милостивый! Возможно ли, чтобы человек, видящий, как голодают его собратья, лишенные самого насущного, наслаждался покоем и комфортом в своем роскошном особняке. Тот, кто встретит крайне нуждающегося, может ли блаженствовать в сытости? Вот почему Религией Бога предписано и установлено, чтобы состоятельные люди ежегодно отдавали определенную часть своего дохода на поддержание бедных и обездоленных. Это одна из основ Религии Бога, и это обязательство для всех.
И когда человек поступает так не по принуждению и не потому, что его обязывает к этому правительство, но по велению своего сердца, когда добровольно и с радостью оказывает благодеяния бедным, сие весьма похвально, приятно и достойно одобрения.
В этом смысл благих дел, и так говорят об этом Священные Книги и Скрижали.
Некоторые софисты полагают, что существование есть иллюзия, что каждая вещь абсолютно иллюзорна и не имеет существования, - иначе говоря, они считают, что бытие подобно миражу или отражению образа в воде или зеркале, что оно есть лишь видимость, не имеющая сути, основы или реальности.
Сия теория ошибочна; ибо, хотя бытие существ относительно бытия Бога есть иллюзия, тем не менее в своем состоянии существо имеет действительное и определенное бытие. Бесполезно отрицать сие. Например, бытие минерала в сравнении с бытием человека есть несуществование, ибо когда человек исчезает из внешнего мира, то его тело обращается в минерал; но в мире минералов минерал наделен существованием. В соответствии с этим очевидно, что земля относительно существования человека не существует, и ее существование иллюзорно; но относительно минерала она существует.
Аналогично этому бытие существ в сравнении с бытием Бога есть не что иное, как иллюзия и ничто; это есть лишь видимость, образ, отраженный в зеркале. Но хотя образ, который виден в зеркале, не более чем иллюзия, тем не менее источником и реальностью этого иллюзорного образа является человек, чье лицо отражается в зеркале. Короче говоря, отражение относительно отражаемого есть иллюзия.
Итак, очевидно, что хотя творения относительно бытия Бога не существуют и подобны миражу или отражению в зеркале, но на своем собственном уровне они все же существуют.
Вот почему тех, кто отвернулся от Бога и отрицает Его, Христос назвал мертвецами, хотя они и были живы; но относительно верующих людей они были мертвы, слепы, глухи и немы. Вот что имел в виду Христос, когда Он говорил: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов"(3).
(3) Евангелие от Матфея 8:22.
Вопрос. - Сколько есть всего видов предсуществования и явлений?
Ответ. - Некоторые мудрецы и философы убеждены, что существует два вида предсуществования: сущностное предсуществование и предсуществование времени. Явления также бывают двух видов - сущностные явления и явления времени.
Сущностное предсуществование есть существование, которому не предшествуют причины, тогда как сущностным явлениям предшествуют причины. Предсуществование времени не имеет начала, тогда как явления времени имеют начало и конец; ибо всякое существование обусловлено наличием четырех факторов - это причина, вызвавшая существование, субстанция, форма и цель. К примеру, сей стул имеет своего создателя - столяра, субстанцию - дерево, форму - в виде стула и назначение быть использованным в качестве сидения. Таким образом, сей стул относится к сущностным явлениям, ибо ему предшествует причина и его существование зависит от определенных факторов. Это и называется сущностным и реальным явлением.
Так сей существующий мир в отношении к его создателю есть реальное явление. Поскольку тело поддерживается душой, оно относительно души есть сущностное явление. Душа независима от тела, и относительно него душа есть сущностное предсуществование. Хотя лучи всегда пребывают нераздельно с солнцем, тем не менее солнце предсуще, а лучи есть явление, ибо существование лучей зависит от солнца. Но при этом существование солнца не зависит от существования лучей, ибо солнце есть дающий, а лучи - его дары.
Второе утверждение - то, что и существование и несуществование относительны. Если говорится, что такая-то вещь явилась в бытие из небытия, то это не означает, что она явилась из абсолютного несуществования, но означает, что ее прежнее состояние относительно теперешнего состояния было ничем. Ибо абсолютное небытие не может иметь места, так как оно не обладает способностью к существованию. Человек, как и минерал, существует; но бытие минерала относительно бытия человека есть ничто, ибо когда тело человека разлагается, оно становится прахом и обращается в минерал. Но когда прах восходит в мир человека и не имевшее прежде жизни тело обретает жизнь, то человек начинает существование. Хотя прах, то есть минерал, существует в своем собственном состоянии, относительно человека это ничто. Оба существуют, но бытие праха и минерала относительно человека есть небытие и ничто; ибо, когда человек уходит в небытие, он обращается в прах, становится минералом.
Посему, хотя сей зависимый мир существует относительно существования Бога, он не существует, он есть ничто. И человек, и прах существуют, но сколь велика разница между существованием минерала и бытием человека! Первое относительно второго не существует. Точно так же существование творений относительно существования Бога есть небытие. Из этого становится ясным и очевидным, что, хотя творения существуют, относительно Бога и Слова Божия они не существуют. Сие есть начало и конец Слова Божия, Который говорит: "Аз есмь Альфа и Омега"; ибо Он есть начало и конец Щедрости. Творец всегда создавал творения; лучи всегда сияли и исходили из сущности солнца, ибо без лучей солнце было бы кромешной тьмой. Имена и свойства Бога с непреложностью проявляются в бытии существ, и бесконечно изливается Вечная Щедрость. Иное было бы противно совершенствам Бога.
Вопрос. - Какова доля истины в представлении о перевоплощении, в которое верят некоторые люди?
Ответ. - Целью того, что сейчас будет сказано, является истолкование реальности, а не высмеивание верований других людей; мы только разъясняем факты; вот и все. Мы не оспариваем ничьи идеи, и мы не одобряем критики.
Знайте же, что те, кто верит в перевоплощение, бывают двух типов: одни не верят в духовное наказание и воздаяние в мире ином и полагают, что человек при перевоплощении и возвращении в сей мир получает воздаяние и наказание; они считают, что рай и ад находятся в пределах этого мира и не упоминают о существовании мира иного. Есть два вида приверженцев подобных взглядов. Одни верят, будто человек иногда возвращается в этот мир в виде животного, что является для него суровым наказанием, и, перенеся эту мучительную пытку, он освобождается от животного мира и возвращается в мир людей; это называется переселением душ. Другие полагают, что, уйдя из мира людей, человек опять приходит в мир людей, и при возвращении он получает воздаяния и наказания за прежнюю жизнь; это именуется перевоплощением. И те, и другие не признают существования какого-либо иного мира, кроме этого.
Есть другой тип людей, верящих в перевоплощение. Они признают существование мира иного, считают перевоплощение средством достижения совершенства, то есть они полагают, что человек, покидая этот мир и вновь возвращаясь в него, постепенно совершенствуется, и сие продолжается, пока он не достигнет наивысшего совершенства. Иными словами, люди состоят из материи и силы: материя вначале, то есть в первом цикле, несовершенна, но, повторно возвращаясь в этот мир, она прогрессирует и обретает утонченность и изящество, пока не становится подобна отшлифованному зеркалу; и тогда сила, которая есть не что иное, как дух, воплощается в ней во всей полноте своих совершенств.
Так предмет этот представляется теми, кто верит в перевоплощение и переселение душ. Мы сжато изложили сей вопрос; если углубляться в детали, это займет много времени. Такого краткого изложения достаточно. В подтверждение этому не приводятся какие-либо логические аргументы и доводы; все сводится лишь к предположениям и умозаключениям, сделанным на основании догадок, но не обоснованными доводами. От тех, кто верит в перевоплощение, следовало бы потребовать доказательств вместо догадок, предположений и фантазий.
Но вы просите обосновать невозможность перевоплощения. Этим мы сейчас и займемся. Первым доводом в пользу невозможности перевоплощения является то, что внешнее есть выражение внутреннего; земля есть зеркало Царствия Божьего; материальный мир отражает мир духа. Заметьте, что в материальном мире внешние явления не повторяются, ибо нет ни одного существа, которое было бы в каком-то отношении тождественно другому существу или сходно с ним. Признаки единичности явно проявляются во всех вещах. Если все зернохранилища земли наполнить зерном, вы не найдете двух зерен абсолютно похожих, одинаковых и идентичных без малейшего различия. Непременно между ними будут иметься различия и несхожесть. Поскольку все вещи являют свидетельства своей уникальности, а Единость и Единство Бога явлены в сущности всех вещей, то повторение одного и того же внешнего явления абсолютно невозможно. Вследствие этого перевоплощение, которое представляло бы собой повторное явление одной и той же души с ее прежней сущностью и в прежнем состоянии в сем бренном мире, есть вещь невозможная и невыполнимая. Как повторение одного и того же внешнего явления невозможно и исключено для материальных существ, так и для духовных существ возвращение в то же состояние, по нисходящей ли, по восходящей ли дуге, исключено и невозможно, ибо материальное соответствует духовному.
Тем не менее очевидно, что существует повторение материальных вещей как видов; так деревья, в прошлые годы покрывавшиеся листьями, цветами и плодами, в последующие годы будут покрываться точно такими же листьями, цветами и плодами. Это именуется видовой повторяемостью. Если же кто-либо примется возражать, говоря, что лист, цветок и плод подверглись разложению, опустились на более низкую ступень существования из растительного мира в мир минералов, а затем опять вернулись из мира минералов в растительный мир, и, следовательно, в данном случае имеет место повторение, то в ответ можно указать, что прошлогодние цветок, лист и плод подверглись разложению и элементы, из которых они состояли, оказались разделены и рассеяны в пространстве, и что частицы разложившихся прошлогодних листьев и плодов не соединены опять вместе и не образуют прежнее сочетание. Наоборот, путем сочетания новых элементов достигается повторение вида. То же происходит и с человеческим телом, которое в процессе разложения распадается на отдельные элементы, его составляющие, которые оказываются рассеяны. Если бы тело человека подобным образом вернулось назад из минерального или растительного мира, то оно не представляло бы собой точно такое же сочетание элементов, что и тело прежнего человека. Элементы прежнего тела разложены и рассеяны; они разлетелись по всему обширному космосу. Впоследствии другие частицы элементов оказались бы собраны, и другое тело было бы создано; может статься, что какая-нибудь частица прежнего индивидуума и войдет в состав последующего индивидуума, но в целом эти частицы не сохранились и не остались в прежнем, полностью неизменном виде, без дополнения и без изъятия, с тем, чтобы потом быть собранными вместе и чтобы из этого сочетания и смешения элементов появился бы новый индивидуум. Так что нельзя доказать, что восстановлено то же самое тело со всеми его частицами; что прежний человек обратился в теперешнего, что, следовательно, осуществилось повторение; что и душа вернулась, так же как и тело; и что после смерти ее сущность возвратилась в этот мир.
Если бы мы стали утверждать, что перевоплощение направлено на достижение совершенства, дабы материя обретала утонченность и изящество, и свет духа являлся бы в ней в наибольшей полноте, то это также было бы не более чем фантазией. Ибо, даже если допустить, что нас убеждают эти аргументы, все же невозможно достигнуть изменения природы путем обновления и повторного возвращения. Так суть несовершенства при повторном возвращении не обратится в действительную сущность совершенства; кромешная тьма при повторном возвращении не обратится в источник света; сущность слабости не изменится и не превратится в силу и мощь при повторном возвращении, и земная природа не станет божественной реальностью. Дерево Заккум(4), как бы часто ни возрождалось, не станет приносить сладкие плоды, а полезное дерево, как бы часто ни возрождалось, не станет приносить плоды горькие. Таким образом, очевидно, что возвращение и возрождение в материальном мире не являются путем к совершенству. Эта теория не имеет ни подтверждений, ни доказательств своей истинности; она умозрительна. На самом же деле источником обретения совершенств является щедрость Бога.
Теософы полагают, что человек, следуя по дуге восхождения(5), претерпевает возвращение много раз, прежде чем достигнет Точки Высшего Средоточия; в этом состоянии материя становится, как чистое зеркало, свет духа сияет в нем во всю мощь, и обретается полное совершенство. Сие есть признанное и глубокое богословское положение, что область материальных миров оканчивается в конце дуги нисхождения и что состояние человека определено в конце дуги нисхождения и в начале дуги восхождения, как раз против Точки Высшего Средоточия. Дуга восхождения от начала до конца подразделяется на множество степеней духа. Дуга нисхождения именуется началом(6), а дуга восхождения именуется прогрессом(7). Дуга нисхождения оканчивается в материальном, а дуга восхождения оканчивается в духовном. Путеводная стрелка, описывая круг, не совершает обратного движения, ибо сие противоречило бы естественному ходу вещей и божественному порядку; в противном случае симметрия цикла оказалась бы нарушенной.
К тому же материальный мир не имеет такой ценности и не обладает такими преимуществами, чтобы человек, покинув раз эту клетку, возжелал бы во второй раз попасться в ту же самую ловушку. Напротив, благодаря изменениям Вечной Щедрости, именно при прохождении стадий существования, а не при повторных появлениях проявляются и становятся очевидными достоинства и истинная ценность человека. Когда раскрывается раковина, становится ясно, содержит ли она жемчужину или только бесполезный прах. Когда растение вырастает, то оно приносит либо тернии, либо цветы; ему нет нужды вырастать еще раз. Кроме того, в развитии и продвижении вперед сквозь миры в должном направлении в соответствии с естественным законом заключается сама суть существования, а движение против порядка и законов природы ведет в небытие. Возвращение души после смерти противоречит естественному движению и противно божественной организации.
Таким образом, обрести существование через повторное возвращение совершенно невозможно; это как если бы человек, единожды явившись на свет из чрева матери, вернулся бы туда вторично. Подумайте, сколь наивны фантазии, порождаемые верой в перевоплощение и переселение душ. Те, кто верит в это, смотрят на тело, как на сосуд, в котором содержится душа, подобно тому, как вода содержится в чаше; и вот воду переливают из одной чаши в другую. Это детская игра. Эти люди не осознают, что душа есть внетелесное, она не входит в тело и не выходит из него, но связана с ним как солнце с зеркалом. Если же дело обстояло бы так, что душа при повторных возвращениях в материальный мир могла бы подниматься на все более высокие стадии и достигать сути совершенства, то скорее Бог удлинил бы жизнь души в материальном мире до тех пор, пока она не обретет совершенства и не получит благодать; тогда бы душе не пришлось вкушать от чаши смерти и обретать вторую жизнь.
Идея о том, что бытие ограничивается пределами этого бренного мира и не существует божественных миров, происходит от фантастических представлений некоторых людей, верящих в перевоплощение; но ведь божественные миры бесконечны. Если бы божественные миры достигали вершины в пределах материального мира, то творение было бы бесполезной затеей: более того, существование было бы лишь детской забавой. Венец творения, воплотившийся в благородном существовании человека, являлся бы лишь для того, чтобы просуществовать недолгий век в сем бренном обиталище, и, получив все наказания и воздаяния, здесь же обрести совершенство. Божественное творение и бесчисленные существующие создания достигли бы совершенства и завершенности, и тогда Божественность Господа и все имена и качества Бога как движущие силы в отношении этих духовных существ выродились бы в леность и бездействие! "Хвала же Господу твоему, Господу величия, превыше Он того, что они Ему приписывают!"(8) .
Насколько была ограничена мысль философов прошлого, таких, как Птолемей и ему подобные, которые воображали и верили, что мир, жизнь и существование ограничены пределами сего земного шара, и что безграничный космос заключен в девяти небесных сферах, и что все обретается в пустоте и вакууме. Смотрите, сколь велика ограниченность их представлений и как слаб их разум. Те, кто верит в перевоплощение, думают, что духовные миры ограничены тем, что способно охватить человеческое воображение. Более того, некоторые из них, например друзы и назореи, полагают, что существование ограничивается вот этим физическим миром. Сколь невежественно сие предположение! Ибо во вселенной Бога, которая явлена в наивысшем совершенстве, красе и величии, бесконечно число сияющих звезд материального мира! Представим же, сколь беспредельны и бесконечны миры духа, которые есть основа основ. "Назидайтесь, обладающие зрением!"(9)
Но вернемся к нашему вопросу. В Божественных Писаниях и Священных Книгах говорится о "возвращении", но невежды не поняли смысла сказанного, а те, кто верит в перевоплощение, использовали это для подтверждения своих предположений. Но то, что божественные Пророки подразумевали под "возвращением", есть возвращение не сущности, а качеств; это возвращение не Явителя, а его совершенств. В Евангелии сказано, что Иоанн, сын Захарии, есть Илия. Эти слова указывают не на возвращение души и личности Илии в теле Иоанна, но означают, что совершенства и качества Илии были явлены и воплощены в Иоанне.
Прошлый вечер в этой комнате горела лампа, и вот сейчас горит другая лампа, но мы говорим, что опять зажегся вчерашний свет. Вода вытекает из фонтана; затем струя иссякает; а когда вода снова начинает течь, мы говорим, что опять течет та же вода; и мы говорим, что этот свет тот же, что и прежний свет. Так же и с прошлогодней весной, когда распускались цветы и благоухали травы, и появились нежные плоды; на следующий год мы говорим, что те же нежные плоды опять появились, и те же цветы и благоуханные травы опять с нами. Это не означает, что те же самые частицы, что составляли прошлогодние цветы, после распада опять соединились и вернулись в прежнем виде. Напротив, это означает то, что нежность, свежесть, аромат и замечательные краски прошлогодних цветов в том же виде явлены в цветах этого года. Короче говоря, это выражение подразумевает то сходство и подобие, которые наблюдаются между прежними и нынешними цветами. Вот каков смысл "возвращения", и именно об этом говорится в Божественных Писаниях: сие в полной мере разъяснено Божественным Пером(10) в труде Китаб-и-Икан. Обратитесь к нему с тем, чтобы проникнуть в истину божественных тайн. Привет вам и всего хорошего!
(1) Проклятое дерево, упоминаемое в Коране.
(5) Имеется в виду Цикл Существования.
(6) Буквально - рождение.
(7) Буквально - порождающий что-то новое.
(8) Коран 37:180.
(9) Коран 59:2.
(10) Бахаулла.
Вопрос. - Как теософы и суфисты понимают пантеизм?(11) Что это означает и насколько это близко к истине?
Ответ. - Да будет вам известно, что пантеизм - древнее понятие. Это верование, которого придерживаются не только теософы и суфисты; напротив, даже некоторые мудрецы Древней Греции придерживались его, например Аристотель, который сказал: "Простая истина - это все вещи, но ни одна из этих вещей не есть простая истина". В данном случае слово "простой" есть противоположность слову "составной"; это есть отдельная Сущность, которая свободна и избавлена от всякого составления из частей и деления на части, и которая выражает Себя в бесчисленных формах. Посему Истинная Сущность есть все вещи, но Она не есть какая-либо из этих вещей.
Говоря коротко, приверженцы пантеизма полагают, что Истинная Сущность может быть уподоблена морю, а существа - волнам моря. Эти волны, символизирующие существа, суть бесчисленные формы Истинного Существования; а посему Священная Сущность есть Море Предсуществования(12), а бесчисленные формы созданий суть волны являющие (из него).
В том же духе они сравнивают эту теорию с истинной единицей и бесконечностью чисел; истинная единица отражает себя в степенях бесконечных чисел, ибо числа есть повторение истинной единицы. Так число два есть повторение единицы, и это же верно в отношении прочих чисел.
Один из доводов заключается в следующем: все существа суть вещи, о которых знает Бог; знание не существует без объектов знания, ибо оно соотносится с тем, что существует, а не с пустотой. Посему сущность существ - а они не что иное, как вещи, о которых знает Бог - имеет бытие, и это бытие есть то же, что и бытие самого знания(13), потому что эта сущность облечена в форму Божественного знания и потому предсуща, как предсуще Божественное знание. Знание предсуще, равно как и объекты знания, а отличия и характеристики существ, которые являют собой предсущие знания Сути Единства, есть само Божественное Знание. Ибо истинная сущность Сути Единства, знание и объекты знания наделены абсолютным единством, каковое реально и установлено. В противном случае Суть Единства стала бы вместилищем множества явлений, и множественность предсущностей(14) стала бы необходимой, что абсурдно.
Таким образом доказывается, что объекты знания составляют само знание, а знание есть сама Суть, то есть что Знающий, знание и объекты знания - это единая сущность. И если попытаться представить себе что-нибудь вне этого, то это необходимым образом возвратит нас к множественности предсуществований и к цепи событий(15); а при неисчислимости нет предсуществований. Поскольку особенности и характеристики существ в знании Бога являлись самой Сутью Единства, и поскольку между ними не имелось никакого различия, то было лишь одно истинное Единство, и все вещи - объекты знания - были включены и растворены в сущности этой единственной Сути - то есть в соответствии с методом простоты и единства они составляют знание Бога, Всевышнего и Суть Сущего. Когда Бог явил Свое величие, эти особенности и эти характеристики существ, которые имели действительное существование, - то есть которые являлись формой Божественного Знания - получили реальное существование во внешнем мире; и сия Истинная Суть реализовала Самое Себя в бесконечности форм. Таково обоснование их утверждений.
Теософы и суфисты разделяются на две ветви: первые - и их большинство - исповедуют пантеизм просто из подражания, не вникая в рассуждения прославленных книжников; ибо большинство суфистов верят в то, что значение Существа есть общее существование, взятое по существу, которое познается разумом и интеллектом, то есть познаваемое человеком. На самом же деле это общее существование есть одна из случайностей, которые пронизывают существо вещей, а качества вещей есть суть. Сие есть случайное существование, которое зависит от существ, подобно остальным свойствам вещей, зависящим от них. Это есть случайность среди случайных явлений, и совершенно очевидно, что суть стоит выше случайного. Ибо суть первична, а случайность есть следствие; суть зависит сама от себя, а случайность зависит от чего-либо еще - иначе говоря, ей необходима суть, от которой бы она зависела. Иначе Бог оказывался бы следствием создания. Он нуждался бы в нем, а оно было бы независимо от Него.
К примеру, всякий раз, когда отдельные элементы соединяются вместе по закону со всеобщей божественной системой, среди множества существ мира появляется еще одно существо. Иными словами, в результате сочетания одних элементов появляется существо мира растений; в результате сочетания других элементов появляется животное; в результате сочетания третьих появляются существа еще какого-нибудь вида. В таком случае бытие вещей есть следствие их сущности: как же может быть так, чтобы это бытие - которое есть случайность из случайностей, и для которого необходимым образом нужно существование иной сути, от которой бы это бытие зависело - являлось Предсущей Сущностью, Творцом всех вещей?
Но просвещенные книжники из числа теософов и суфистов, которые исследовали этот вопрос, полагают, что выделяются две категории существования. Одна из них - это общее существование, которое познается человеческим умом; это есть явление, случайность из случайностей, а истинная сущность вещей есть суть. Но пантеизм относится не к этому общему и воображаемому существованию, а только к Истинному Существованию, свободному от всякого иного истолкования и стоящему превыше Его; через Него все вещи обретают существование, и Оно есть то Единство, через которое все вещи, такие, как материя, являются в мир, энергия и сие общее существование, познаваемое человеческим умом. Такова истина по данному вопросу в соответствии с представлениями теософов и суфистов.
Если говорить кратко, то в отношении теории о том, что все вещи существуют благодаря Единству, разногласий нет - об этом говорят и философы, и Пророки. Но есть между ними и расхождение. Пророки говорят, что знание Бога не нуждается в существовании вещей, но знание сотворенных существ нуждается в объектах знания; если бы Знание Бога нуждалось в чем бы то ни было, то оно было бы на уровне знания существа, а не Бога. Ибо Предсущее отличается от преходящих явлений, а преходящие явления противоположны Предсущему; то, что мы приписываем творению, то есть необходимое наличие зависимых существ, мы отрицаем в случае Бога; ибо свобода от несовершенств, их отсутствие, есть одно из Его необходимых качеств. Так в мире преходящих явлений мы видим невежественность; в Предсущем мы признаем знание. В преходящих явлениях мы видим слабость; в Предсущем мы признаем мощь. В преходящих явлениях мы видим бедность; в Предсущем мы признаем богатство. Таким образом, преходящее есть источник несовершенств, а Предсущее есть собрание совершенств. Знание преходящего мира нуждается в объектах знания; Предсущее знание не зависимо от их существования. Таким образом, не существует предсуществования характеристик и особенностей существ, каковые являются вещами, о которых знает Бог, Всевышний; и сии божественные и совершенные качества не настолько доступны человеческому пониманию, чтобы мы могли решить, нуждается ли Божественное Знание в объектах знания или нет. Мы рассмотрели вкратце основное положение суфистов; если бы мы захотели разобраться во всех их доказательствах и вникнуть во все их ответы, то это заняло бы очень много времени. Мы рассмотрели их основное доказательство и простую формулировку, - по крайней мере, то, что утверждают книжники из числа суфистов и теософов.
Сама правомерность вопроса об Истинном Существовании, через которое обретают существование все вещи, то есть о сущности той Сути Единства, посредством которой все творения явились в мир, признается всеми. Разногласия начинаются тогда, когда суфисты заявляют: "Сущность вещей есть проявление Истинного Единства". Пророки же говорят: "Она порождается Истинным Единством"; воистину велико различие между проявлением (явлением) и порождением (эманацией). Проявление означает, что одна и та же вещь является в бесконечности форм. Возьмем, например, семя, это некоторая вещь, наделенная совершенствами растения, которые она проявляет во множестве форм - ветвей, листьев, цветов и плодов: сие именуется возникновением через проявление, тогда как при возникновении через эманацию Истинное Единство не изменяется и пребывает на недоступной высоте Своей святости, и Оно порождает существование творений, но не проявляется в них. Сравните это с солнцем, из которого исходит свет, изливающийся на все создания; но при этом солнце пребывает на высоте своей недосягаемости. Оно не нисходит, оно преобразуется во множество световых тел; оно не присутствует в субстанции вещей в виде их характеристик и особенностей; предсущее не обращается в преходящее явление; существующее само по себе богатство не обращается в зависимость и бедность; истинное совершенство не обращается в абсолютное несовершенство.
Обобщим в заключение: суфисты признают Бога и творение, и они утверждают, что Бог разрешает Себя в бесчисленных формах творений и проявляет Себя как море, предстающее в бесчисленных формах волн. Эти преходящие и несовершенные волны есть та же вещь, что и Предсущее море, которое есть средоточие всех божественных совершенств. Пророки же, напротив, утверждают, что есть мир Бога, мир Царствия Божия и мир Творения - три вещи. Первое порождение (эманация) от Бога есть щедрость Царствия Божия, что исходит от Бога и отражается в сущности творений, подобно свету, который исходит от солнца и отблеск которого ложится на творения; и сия щедрость, которая есть свет, в бесконечном многообразии отражается в сущности всех вещей и приобретает уникальность и неповторимость благодаря уникальным качествам, достоинствам и истинной ценности каждой вещи. Утверждения же суфистов требуют, чтобы Самосущное Богатство опустилось до ступени бедности, чтобы Предсущее приняло преходящего явления форму, чтобы Совершенная Мощь была низведена до состояния слабости, которая характерна для зависимых существ с присущей им ограниченностью. Сие же есть очевидное заблуждение. Посмотрите, ведь сущность человека, который есть самое благородное из творений, не опускается до сущности животного, а сущность животного, наделенная способностью ощущать, не снижается до уровня растения, и сущность растения, заключающая в себе способность к росту, не опускается до сущности минерала.
Вкратце скажем, что ни одна высшая сущность не опускается и не снижается до более низкого состояния; как же тогда может быть, чтобы Вселенская Сущность Бога, недоступная описанию и оценке, низвела бы Себя, вопреки Своей абсолютной святости и чистоте, до сущности творений, которые являются источником несовершенств? Это не более чем плод изощренного воображения.
Напротив, Священная Суть есть средоточие божественных совершенств; и всем созданиям, которые суть порождения Ее, дарована милость получить от щедрот Ее, великолепия и обрести свет, совершенство и красу Ее Царства, подобно тому, как твари земные получают от щедрот света солнечных лучей, но ведь при этом солнце не опускается и не нисходит до уровня сущности тварей земных.
Сейчас, когда время позднее и ужин закончен, не представляется возможным вдаваться в дальнейшее разъяснение вопроса.
Привет вам.
(11) Буквально - единство существования.
(12) Бог.
(13) То есть интеллектуальное существование.
(14) Боги.
(15) То есть к бесконечному повторению причин и следствий.
83 ЧЕТЫРЕ СПОСОБА ОБРЕТЕНИЯ ЗНАНИЯ
Имеется лишь четыре признанных способа познания - то есть сущность вещей познается с помощью этих четырех способов.
Первый способ - чувственный; то есть познание через восприятие глазом, ухом, через вкусовые ощущения, обоняние, осязание. Сегодня все философы Европы считают этот способ самым совершенным: они утверждают, что основным способом познания является познание через ощущения; они полагают его высшим способом, хотя он несовершенен, ибо приводит к ошибкам. К примеру, наиболее совершенным из чувств является зрение. Но зрение принимает мираж за воду, оно воспринимает образы, отраженные в зеркалах, как реальное существование; большие тела на расстоянии кажутся маленькими, а точка на вращающейся плоскости представляется окружностью. Зрению земля представляется неподвижной, а солнце - движущимся, и есть множество других случаев, когда зрение допускает ошибки. Посему мы не можем ему доверять.
Второй способ основан на разуме, это метод, который использовали древние философы, столпы мудрости; этот способ основан на понимании. Они доказывали все при помощи разума и строго придерживались логики доказательств; все их аргументы - это аргументы разума. Несмотря на это, они сильно расходились во мнениях, и их взгляды были противоречивы. Бывало даже, что они меняли свои воззрения - например, в течение двадцати лет при помощи логических аргументов они доказывали существование какой-либо вещи, а затем при помощи логических же аргументов они отрицали ее. Так, Платон вначале логически обосновал неподвижность земли и движение солнца; впоследствии при помощи логических аргументов он доказал, что солнце есть неподвижный центр системы, а земля движется. Затем получила распространение теория Птолемея, а идея Платона была совершенно забыта, пока наконец новый исследователь не возродил ее. Точно так же и математики расходились во мнениях, хотя все они и опирались на доводы разума. Случалось, при помощи логических выкладок сначала решалась задача, а впоследствии при помощи такого же рода выкладок это решение опровергалось. Бывало также, что какой-нибудь философ в течение определенного ряда лет твердо придерживался теории и находил сильные аргументы и убедительные доводы в ее пользу, а затем сей философ отрекался от своей теории и опровергал ее при помощи доводов разума. Таким образом, очевидно, что познание, основанное на доводах разума, является несовершенным, и расхождения древних философов, непостоянство и изменчивость мнений, свидетельствуют в пользу такого утверждения. Ибо если бы сей способ познания был совершенным, то все должны были бы сходиться в своих идеях и во мнениях.
Третий способ познания основан на традиции, то есть на использовании текстов Священных Писаний, ибо на них люди ссылаются, говоря: "В Старом и Новом Заветах сказано то-то". Этот способ также несовершенен, потому что сказанное в Писании осмысляется при помощи разума. А поскольку сам разум не свободен от заблуждений, как можно уповать на то, что удастся избежать ошибок при истолковании сказанного в Писании; разум может пойти по неправильному пути, и тогда толкование неточно. К этому способу прибегают религиозные деятели; в Священных Книгах они понимают и осмысляют лишь то, что их разум способен извлечь из текста, и это не всегда истина; ибо разум подобен весам, а смысл, заключенный в текстах Священных Книг, подобен вещи, положенной на весы. Если весы неточны, то как можно правильно определить вес?
Знайте же: все, что подвластно людям, все, во что они верят, не застраховано от ошибок. Ибо, если мы, доказывая или опровергая что-либо, в качестве доказательств приводим данные, полученные путем чувственного восприятия, то эти доказательства, способ, как мы показали, несовершенны; если доказательства носят логический характер, то же утверждение справедливо; если же доказательство основано на традиции, то и оно не всегда истинно. Это значит, что в руках людей нет мерила, на которое можно было бы всецело положиться.
Но от щедрот Духа Святого даруется истинный способ познания, и лишь он безошибочен и безупречен. Такое познание достигается при помощи Духа Святого, который нисходит на человека, и только в этом случае может быть постигнута достоверность.
84 НЕОБХОДИМОСТЬ СЛЕДОВАНИЯ УЧЕНИЯМ ЯВИТЕЛЕЙ БОГА
Вопрос. - Тем, кто известен своими добрыми делами и благожелательностью, наделен похвальными качествами, кто с любовью и добротой относится ко всем существам, заботится о бедных и трудится на благо установления всеобщего мира, какая нужда им в божественных учениях, от которых эти люди воистину полагают себя независимыми? Каково положение этих людей?
Ответ. - Да будет вам известно, что подобные деяния, подобные усилия, подобные слова весьма похвальны и заслуживают одобрения, они есть слава человечества. Но одних этих деяний недостаточно; они подобны прекраснейшему телу, в котором отсутствует душа. Источником вечной жизни, непреходящей славы, всеобщего просвещения, истинного спасения и процветания является прежде всего знание Бога. Известно, что знание Бога превыше всякого знания, это высшая слава мира людей. Ибо знание сущности вещей дает материальное преимущество, и благодаря ему осуществляется прогресс материальной цивилизации; в знании же Бога заключен источник духовного прогресса и развития, благодаря ему постигается истина, строится божественная цивилизация, исправляются нравы, озаряется мир и происходит возвышение человечества.
Вслед за знанием идет любовь к Богу, свет которой горит в сердцах, знающих Бога; яркие лучи ее освещают горизонт и дают человеку жизнь в Царствии Божием. Воистину, плод жизни человека есть любовь к Богу, ибо эта любовь есть сам дух жизни и вечное блаженство. Если бы не было любви к Богу, мир сей пребывал бы во тьме; если бы не было любви к Богу, сердца людей были бы мертвы, в них не было бы ощущения жизни; если бы не было любви к Богу, не было бы духовного единения; если бы не было любви к Богу, свет единства не озарял бы человечество; если бы не было любви к Богу, то Восток и Запад не могли бы соединиться в объятии, как возлюбленные; если бы не было любви к Богу, разъединенность и отчуждение не обращались бы в братство; если бы не было любви к Богу, безразличие не обращалось бы в привязанность; если бы не было любви к Богу, незнакомец не становился бы другом. Любовь в мире людей воссияла от любви к Богу, она явилась от щедрот и по милости Бога.
Для всех очевидно, что человечеству присуще многообразие, что мнения людей не совпадают и представления различны; и это расхождение во мнениях, мыслях, способах мышления, чувствах среди представителей рода человеческого проистекает из насущной необходимости; ибо различие в степенях существования творений есть одно из необходимых условий существования, которое раскрывается в бесконечном многообразии форм. А потому мы нуждаемся во всеобщей силе, которая стояла бы над чувствами, мнениями и мыслями отдельных людей, благодаря которой различия эти не имели бы столь большого значения, и все могли бы собраться под знаком единства мира человеческого. Совершенно ясно, что эта величайшая сила человеческого мира есть любовь к Богу. Это она собирает различные народы под сенью древа доверия; это она дарует противоборствующим нациям и враждующим народам величайшую любовь и единство.
Посмотрите, после пришествия Христа сколь многие расы, нации, народы и племена объединились благодаря силе любви к Богу, под сенью Слова Божия. Извечные различия, разделение были преодолены и преданы забвению. Мысли о принадлежности к своей расе, своей родине оставили людей. Им на смену явилось единение душ, слияние жизней; все стали истинными духовными Христианами.
Третья человеческая добродетель - это добрая воля (чистота побуждений), которая составляет основу добрых деяний. Некоторые мыслители полагают, что намерение важнее деяния, ибо добрая воля есть абсолютный свет; она облагораживает и поднимает человека над эгоизмом, недоброжелательностью и обманом. Бывает так, что человек свершает деяние, которое кажется благим, но на деле продиктовано алчностью. К примеру, мясник выхаживает и лелеет овцу; но заботливое поведение мясника продиктовано желанием извлечь прибыль, а итогом этой заботы является убийство бедного животного. Сколь многочисленны благие деяния, продиктованные алчностью! Добрая воля несовместима с подобным злом!
Обобщая, скажем: если знание Бога сочетается с любовью к Богу, а также устремленности к Нему, самозабвенным порывом и доброй волей, то тогда благое деяние совершенно и полно. В противном же случае, хотя доброе дело и похвально, все же, если оно не подкреплено знанием Бога, любовью к Богу, а также искренностью намерения, оно несовершенно. К примеру, совершенство человеческого существа, чтобы быть таковым, должно заключать в себе всю совокупность совершенств. Зрение само по себе чрезвычайно ценно и важно, но оно должно быть подкреплено слухом; слух весьма важен, но он должен быть подкреплен даром речи; способность говорить очень важна, но она должна быть подкреплена силой разума, и так далее. Сие верно в отношении других способностей, органов и членов тела человека; когда все эти способности, чувства, органы, члены представлены в совокупности, тогда человек совершенен.
Ныне, в наши дни, мы встречаем в мире людей, которые поистине жаждут всеобщего блага и по мере сил своих стремятся защитить угнетенных и помочь бедным: они действуют на благо мира и всеобщего благосостояния. И с точки зрения их дел, они кажутся совершенными, но если в них нет знания Бога и любви к Богу, они несовершенны.
Гален, знаменитый врач, говорит в своей книге, содержащей комментарии к трактату Платона об искусстве правления, что постулаты религии оказывают большое влияние на совершенную цивилизацию потому, что большинство людей не могут понять смысла слов-объяснений; поэтому им нужны слова-символы, возвещающие о возмездии и воздаянии в мире ином. "В подтверждение истины этого утверждения мы наблюдаем ныне людей, именующих себя Христианами, которые верят в воздаяние и возмездие: секта сия являет прекрасные образцы деяний, достойные истинных философов. Для всех нас очевидно, что они не страшатся смерти, что единственное, чего они ждут и что хотят видеть в людях, - это справедливость и беспристрастие, и люди почитают их за истинных философов".
Подумайте, сколь велики должны были быть искренность, рвение, духовное горение, приверженность дружбе и добрые деяния верующих в Христа, чтобы Гален, врач и философ, не будучи приверженцем Христианской религии, оставил свидетельство о высокой нравственности и совершенствах этих людей, оценив их как истинных философов. Эти добродетели, эта нравственность явились не только в результате благих деяний, ибо если бы добродетель заключалась лишь в том, чтобы приобщаться к добру и творить добро, наподобие того, как эта лампа горит и освещает дом - а освещение, несомненно, есть благо, - тогда почему же нам не возносить хвалы лампе? Солнце вызывает к жизни все существа земные, через свое тепло и свет оно дает им рост и развитие: есть ли большее благо? Тем не менее, поскольку в основе этого не лежит добрая воля, любовь к Богу и знание Бога, сие благо несовершенно.
Когда один человек даст напиться другому, последний исполняется благодарности и говорит: "спасибо". Тот, кто не склонен к рассуждениям, мог бы сказать: "Сие солнце, дарующее миру свет, сия высшая щедрость, которая является в нем, достойна обожания и восхваления. Как можем мы не быть благодарны и признательны солнцу за его щедроты, когда мы восхваляем человека просто за добрый поступок?" Но если мы хотим дойти до истины, мы видим, что этот малозначительный добрый поступок человека есть следствие сознательного выбора; и потому сие достойно восхваления, тогда как свет и тепло солнца не есть следствие сознательного выбора; и потому они не достойны превознесения или восхваления и не заслуживают признательности или благодарности.
Подобным образом, когда человек совершает доброе деяние, хотя и достойное похвалы, оно несовершенно, если не вызвано любовью к Богу и знанием Бога. Более того, если рассудить по справедливости, то можно увидеть, что сии добрые деяния людей, не знающих Бога, также основаны на Его учениях - иными словами, прежние Пророки подвигли людей на эти деяния, показали, сколь они прекрасны, сколь ценные плоды они приносят; впоследствии эти учения одно за другим распространились среди людей, овладели их умами и обратили их сердца в сторону совершенства. Когда люди увидели, что деяния сии почитаются благими, несут всем радость и счастье, они склонились к ним. Вот как получается, что на деяния сии людей побуждают именно Божье Слово и Его учения. Но чтобы понять это, надо судить по справедливости, без предвзятости и оспаривания. Благодарение Богу, вы бывали в Персии, и вы видели, что благодаря святому дыханию Бахауллы в жителях Персии стало больше человечности. Прежде, если им случалось встретить человека другой расы, они дурно обращались с ним, выказывали к нему крайнюю враждебность, пылали ненавистью и злобой; они доходили до того, что бросали в него грязью. Они сжигали Евангелие и Ветхий Завет, а коснувшись этих книг, они мыли руки, считая, что осквернились. Ныне же все больше становится среди них таких людей, которые с благоговением читают и распевают стихи из этих Книг на своих собраниях и встречах и рассуждают о смысле этих учений. Эти люди оказывают гостеприимство своим недругам. Они пребывают на равнинах любви к Богу, и кровожадных волков они встречают кротостью, как если бы те были мирными газелями. Вы наблюдали нравы и обычаи этих людей, и вам известно о нравах прежних жителей Персии. Сей взлет нравственности, сие облагораживание манер и речи - разве возможно достигнуть этого иначе, как только через любовь к Богу? Именем Бога клянусь, нет. Если бы мы пытались привить эти нравы и обычаи при помощи науки и просвещения, то, поистине, прошла бы тысяча лет, но и тогда они не распространились бы среди масс людей.
Ныне же, благодаря любви к Богу, это совершается с необыкновенной легкостью. Внемлите же, о наделенные разумом!
Some Answered Questions (in Russian)
Collected and translated from the Persian by Laura Clifford Barney
1930, 1981 by the National Spiritual Assembly of the Baha'is of the United States
Использованы материалы официального интернет-сайта общины последователей Веры Бахаи в Азербайджане www.bahai.az (скачано: июль 2007)
Рекомендуйте друзьям специальную страницу о том, кто такой Абдул-Баха.